해러웨이 이후 무엇을 할 수 있을지에 대한 하나의 실험 - 해러웨이 이후, 해러웨이를 따라 세계를 읽고 사유하며 더 나은 이야기 만들기! 이화여대의 김애령 교수가 현대에 가장 영향력 있는 철학자 중 한 명인 ‘도나 해러웨이’의 텍스트를 “해러웨이 이후, 해러웨이를 따라” “활용 가능한 방식으로” 읽고 쓰고 엮은 책. 이 책에서 저자는 “해러웨이 이후 무엇을 할 수 있을지 실험하는 일”에 집중한다. “지금까지 이 세상을 지배해 온 이야기들보다 더 나은 이야기가 있을 수 있고, 그 더 나은 이야기가 망가져 가는 세계를 다르게 다시 만들어 가는 힘이 될 수 있으리라는 희망, 그것을 나는 해러웨이를 읽고 쓰면서 배웠다”고 말하는 저자는, 그런 시도들의 하나로서 글쓰기-기계, 대리모, 그리고 ‘생태’라는 이름으로 진행된 청계천 복원과 난지도의 공원화 등을 ‘다시 보며’ 다른 이야기 짓기에 나선다.

저자 : 김애령 이화여자대학교에서 철학공부를 시작했고 베를린 자유대학교에서 철학박사학위를 받았다. 현재 이화인문과학원 교수로 재직 중이고, 주요 관심 분야는 해석학, 여성주의 철학, 포스트휴먼 연구에 걸쳐 있다. 『듣기의 윤리』, 『여성, 타자의 은유』, 『은유의 도서관: 철학에서의 은유』 등을 썼다. 한편, 막달레나공동체 용감한여성연구소의 일원으로 성매매집결지와 그곳 여성들의 삶에 관한 다양한 연구를 진행하면서 글을 썼고 『경계의 차이, 사이, 틈새』, 『붉은 벨벳 앨범 속의 여인들』, 『판도라 사진 프로젝트』 등의 공동저서를 편집했다.

들어가는 말 1부 읽기 1장 사이보그와 자매들 1. 사이보그 선언 ‘현실적인 것’과 ‘형상적인 것의 만남’ 2. 사이보그의 등장 “우리는 사이보그다” │탄생 배경?-?‘군사주의와 가부장적 자본주의의 사생아’│사회주의 페미니즘에 ‘신성모독으로서 충실한’ 정치 신화 │반향 │아이러니 읽기 3. 글쓰기 테크놀로지로서의 형상화 전략 형상들 │크로노토프 │형상적 리얼리즘 4. 제2 천년 말의 겸손한 목격자들 세기말의 기술과학적 세계 읽기 │이메일 주소와 특수 구문부호들 │겸손한_목격자@제2의_천년 │첫번째 겸손한 목격자: 로클랜드병원 실험실의 사이보그 │여성인간?_앙코마우스TM를_만나다│실뜨기 놀이와 회절 [보충] 상황적 지식- “은유를 바꿀 때” 2장. 다른 세계 짓기-쑬루세 이야기 1. 반려종 선언 새로운 선언, 새로운 주인공 │사이보그에서 반려종으로│반려종 선언│‘소중한 타자성’ 2. 종과 종이 만날 때 복수종의 관계 윤리?- ‘책임’의 문제 │고양이의 시선-?데리다의 출발점 │동물의 고통과 윤리적 책무 │데리다는 무엇을 놓쳤는가?-?‘응답과 존중이라는 게임’ │생명정치와 생태정치의 교차 3. 이야기 바꾸기, 세계 다시 짓기 이야기 바꾸기 │트러블과 함께하기-?불안정하게 머물기 │트러블의 시대를 명명하기-?인류세, 자본세, 플랜테이션세 │쑬루세 │심포이에시스-?함께 만들기 │쑬루세의 SF 2부 쓰기 1장 [사이보그] 글쓰기 기계와 젠더 “여성의 자리는 타이프라이터다” │키틀러의 매체이론과 ‘기록체계 1900’-?축음기, 영화,= 그리고 타이프라이터 │글쓰기 기계와 젠더 │글쓰기 기계의 지위 │“우리의 생각은 우리의 글쓰기 도구와 함께 작업한다” │음성-문자-글쓰기 기계 │키틀러의 탈체현적 매체이론과 성별이라는 에크리튀르 │타이프라이터-탈체현이라는 거짓 문제를 폭로하는 사이보그 2장 [겸손한 목격자] 상업적 대리모, 기술생명권력의 겸손한 목격자 ‘구글 베이비’-글로벌 생식 시장의 출현 │신 재생산 기술 회로 속, 여성의 몸 │재생산 외주화의 조건 │‘상업적 수태 대리모’에 대한 페미니스트의 개입 관점 │‘재생산 권리’ │‘아기 만들기’와 ‘어머니 되기’의 의미 변화 │‘상업적 대리모’라는 틈새를 통해-회절 패턴 읽기 │기술생명권력 체제에서의 ‘모성’ 3장 [포스트젠더] 변형의 시도-페미니스트 SF의 글쓰기 양식 SF라는 장르 │‘소년들의 오락물’은 어떻게 ‘여자들의 놀이터’가 되었나? │SF, 사이보그 테크놀로지 │‘제임스 팁트리 주니어’는 누구인가? │팁트리 주니어의 세계 │라쿠라 셸던의 세계 │‘포스트젠더’ 글쓰기와 변형의 시도 │SF의 실행 │다시, 장르와 젠더 4장 [자연문화] 청계천, 도시의 ‘자연TM’ 청계천의 생태 │청계천을 둘러싼 서울 도시계획의 역사적 변곡점들 │‘도시 위생’이라는 공간표상 │쟁점이 된 ‘자연-생태’ │‘자연TM’의 생태계 3부 엮기 1장 [테라폴리스(Terrapolis)] 미지와의 조우-앵무새 2장 [심포이에시스(Sympoiesis)] 알아차리기의 예술-떡갈나무 3장 [퇴비(Compost)] 난지도 쓰레기매립지의 두터운 현재－억새와 야고 출전들 | 참고문헌 | 찾아보기

신자유주의적 자본주의, 기술이 모든 문제를 해결해 주리라는 맹목적 발전주의, 그것과 함께 동시에 퍼지는 통제를 벗어난 기술과 환경위기에 대한 휴머니스트들의 암울한 미래 전망, 인간 이외의 모든 존재자들을 대상화하고 도구화하는 것을 당연시하는 나쁜 이야기들이, 여전히 이 세계를 지배하고 힘을 발휘하고 있다. 이 암울한 상황에 바깥은 없는 것 같다. 그러나 해러웨이는 나쁜 낡은 이야기를 해체하는 데 집중하기보다 좋은 다른 이야기들을 수집하고 전달해서 더 나은 세계 짓기를 상상하자고 제안한다. 그러기 위해 지상의 크리터들을 연결하는 실뜨기 놀이와 상상력을 자극하는 촉수 사유에 몰두한다. 그렇게 해러웨이의 글은, 손상된 지구의 소용돌이치는 트러블 한가운데서 우리는 지금 무엇을 할 수 있을지 생각하게 한다. 해러웨이 이후에, 해러웨이를 따라, 이야기를 바꾸는 일을 시작할 수 있기를, 더 나은 이야기를 만들고 그것을 퍼뜨려 더 나은 세계를 지어 가는 실천적 놀이에 참여할 수 있기를, 그리고 이 모든 것이 단지 막연한 낙관적 희망이 아니기를…. 나쁜 낡은 이야기들이 지배하는 이 세계가 더 이상은 지속가능하지 않다는 것을 알고 있기에, 우리에게는 더 나은 이야기가 필요하다. (들어가는 말 중에서)

해러웨이에게는 형상 자체가 방법론이다. 해러웨이 자신은 ‘방법론’이라는 범주를 탐탁지 않아 하지만, 각각의 형상은 각기 나름의 연구 방법론을 가지고 있다. 따라서 복잡한 수사적 장치와 낯선 문체로 이루어진 해러웨이의 텍스트를 유용하게 읽어 내기 위해, “독자는 해러웨이의 암시적이고 모순적이며 일그러진 형상의 세계와 그 세계의 과도한 참조 체계에 응해야만 한다.”(Harrasser, 2011: 586) 이것은 놀랍도록 매력적인 초대이다.
「사이보그 선언」이 일으킨 양가적인 반향 이후, 사이보그의 ‘자매들’을 소개하는 『겸손한_목격자@제2의_천년.여성인간?_앙코마우스TM를_만나다』에서 해러웨이는 글쓰기 테크놀로지의 배경과 형상화 작업의 의미를 조금 더 친절하게 설명한다. 그녀는 이메일 주소 형식의 제목을 단 이 책에서 자신의 수사 전략을 설명하고, 사이보그 형상의 배경을 소개하면서 그것을 자매 형상들을 통해 확장하거나 대체하려고 한다. (1부 1장 사이보그와 자매들 중에서)

1985년 처음 제안되었던 해러웨이의 사이보그 형상은, 제2 천년이라는 새로운 시간적 토포스 안에서 변형되고 확장된다. 「사이보그 선언」 이후 일반화된 정보기술과 유전자 생명공학기술의 지배가 사이보그의 성장을 촉진한다. 사이보그는 이제 ‘기술생명권력’이라는 크로노토프 안에 거주한다. 해러웨이는, 삼투압 펌프를 이식받은 실험실 쥐, 그 사이보그의 눈을 통해, 제2 천년의 세계를 묘사한다. “사이보그 인류학은 특정한 인간들, 다른 유기체들, 그리고 기계들 사이의 경계[에서의] 관계를 도발적으로 재형상화하고자 시도한다.”(Haraway, 2018: 52) 그렇게 시선을 옮기면서, 해러웨이는 특수 부호를 달고 있는 사이보그의 자매들과 만난다.
해러웨이는 여성인간?(FemaleMan?)을 자신의 ‘대용물, 대리인, 자매’로 채택한다. ‘여성인간(the female man)’은 러스(Joanna Russ)의 동명 SF소설42에서 가져온 형상이다. 이 형상은 “정보과학, 생명과학, 경제학이 내파된 이후”를 살고 있다. 여성인간?은 생명이 상품의 형태를 띠게 된 ‘이후’를 보여 준다.(1부 1장 사이보그와 자매들 중에서)

해러웨이는, 동물과의 윤리적 관계는 동물이 ‘응답할 수 있는’ 존재자라는 것을 전제하며, 그렇기 때문에 잔혹함을 최소화하는 것으로는 충분하지 않다고 주장한다. 책임은 그보다 더 많은 것을 요구한다. 그것은 동정이나 연민을 넘어 상대방의 존엄에 대한 인정과 존중을 포함하는 것이어야 한다. 응답할 수 있는 행위자이자 존중받아야 할 상대가 겪어야만 하는 고통을 나누는 것, 그것이 인간 행위자의 책임이라는 것이다. 좋은 것도 아니고 정당화할 수 있는 것도 아니지만 죽임이 불가피하거나 혹은 요청될 수밖에 없는 경우라면, 해러웨이는 그 구체적이고 상황적인 실천 안에서 고통을 공유하는 책임이 필요하다고 주장한다.(1부 2장 다른 세계 짓기-쏠루세 이야기 중에서)

해러웨이는 비판의식을 나타내는 시각적 은유로 ‘회절’을 사용했다. 겸손한 목격자의 위치에서 출발하는 상황적 지식들은 사태를 ‘반영’하지 않고 ‘회절’시킨다. ‘회절 패턴’은 작은 틈새를 통과해서 분산된 광선이 만들어 내는 ‘상호작용, 간섭, 강화, 차이의 역사’를 기록한다.(해러웨이, 2005: 170)
‘상업적 대리모’라는 기술생명권력 체제의 겸손한 목격자의 시선을 통과하면서 어떤 회절 패턴이 기록되는가? 기술생명권력 체제하에서 상업적 대리모는 가장 극적인 방식으로 낡은 질서와 첨단 질서가 교차하는 육체-장소가 된다. 상업적 대리모 몸을 통해서, 신생식기술이 주는 가능성과 기대, 그리고 여성 몸에 대한 대상화와 착취가 동시에 실현된다. 그런 의미에서, ‘상업적 대리모’라는 겸손한 목격자의 시각은 가장 주변부의 위치에서 출발하는, 상황 지어진 지식을 제공한다.
상업적 대리모는 생식보조기술의 허용치의 경계면에 자리 잡고 있다. 그 경계 안에 놓인 생식보조기술들은 대체로 ‘정상적’이고 수용할 만하며 도덕적으로나 법적으로 어떤 문제를 야기하지 않는다. 반면, 상업적 대리모는 해결하기 어려운 문제, 결정하기 어려운 선택, 가장 논쟁적인 이슈로 등장한다. 이 가장 주변부에 놓인 겸손한 목격자의 시각에서 기술생명권력의 서사를 쓴다면, 어떤 회절 패턴들이 드러날 수 있을까? (2부 2장 상업적 대리모, 기술생명권력의 겸손한 목격자 중에서)

러스뿐 아니라 1970년대 SF에 투신한 페미니스트 작가들은 페미니스트의 상상적 프로젝트를 위한 강력한 무기가 될 수 있고 “페미니스트의 정치적 기획을 성취할 문화적ㆍ사회적 변형을 약속하는 필연적인 첫걸음”이 될 수 있다는 점에서63, SF를 페미니스트 서사 전략으로 활용했다. 그리고 그들의 SF를 읽으면서 해러웨이는 그들의 상상력이 급변하는 현실에 대한 비판적이고 성찰적인 참조점이 될 수 있다고 보았고, 그 관점을 적극적으로 활용하여 ‘사이보그 페미니즘(cyborg feminism)’이라는 새로운 페미니스트 정치학을 제안했다.
‘소년들의 오락물’이라는 게토에서 출발한 SF가 페미니스트 문학의 대안적 서사 전략이자 새로운 페미니스트 정치학의 단초가 되기까지, 여성 작가들은 SF 장르의 ‘담론적 속성의 체계’를 변형시켜야 했다. 장르적 관습에 부응하여 글을 쓰고 또 그것을 바꾸고자 시도하면서 페미니스트 작가들이 SF 장르를 어떻게 활용했는가? SF는 어떻게 젠더 이분법을 해체하는 ‘사이보그 테크놀로지’가 되었는가? (2부 3장 변형의 시도-페미니스트 SF의 글쓰기 양식 중에서)

『애프터 해러웨이』 지은이 김애령 선생님 인터뷰 1. 이 책은 “해러웨이 이후, 해러웨이를 따라” 그녀의 텍스트를 ‘읽고 쓰고 엮은’ 책이라고 하셨는데요. 왜 ‘해러웨이’일까요? 선생님께서 해러웨이의 어떤 면에 이끌리셨는지 궁금합니다. 처음 해러웨이에 이끌렸던 이유는, 현실의 급박하고 위기적인 사안들이 지닌 혼탁함, 불투명성, 혼종성을 유연하게 들여다보는 시선에 있었습니다. 말끔한 개념으로 가를 수 없고 명료한 틀로 포착되지 않는, ‘위생적’으로 단번에 해결하고 싶지만 결코 그럴 수 없는, 당대의 ‘지저분한’ 문제들, 트러블들을 구체적으로 살피는 그 시선이 좋았습니다. 그리고 유머러스한 비유와 문체로 독자의 사유와 상상력을 자극하면서 명랑한 사유를 전달하는 전달하는 글이 재미있었고, 그 글이 건네는 초대에 응해 그것이 건네주는 아이디어들을 써보고 싶었습니다. 그렇게 시작한 해러웨이 읽기와 쓰기는 내 사유에 어떤 전환을 가져왔습니다. 해러웨이 ‘이후’, 서양철학 전통에서 출발하는 ‘경계지어진 개체주의’나 ‘인간예외주의’, ‘인간-주체-서구-남성-로고스…중심주의’가 얼마나 허황한 것인지, 그저 이해하는 것을 넘어 체감하게 되었습니다. 그러면서 세계와 이야기, 의미와 가치, 시간, 삶과 죽음에 대해, 이전과는 다른 감각으로 사유하게 되었습니다. 물론 개체주의와 인간예외주의에 대한 비판이 해러웨이의 독창적이고 새로운 주장이 아니지만, 생태적 관계를 말하면서도 전체론적 설명을 거부하고 근본주의적 강령에 거리를 두는 해러웨이의 논의에서 나는 더 강력한 설명을 발견할 수 있었습니다. 2. 난지도나 청계천 등 우리 생활환경에 있는 장소들이 철학적 ‘쓰기’에 등장하는 것이 한편으로는 새롭고, 한편으로는 낯설기도 합니다. 난지도와 청계천을 ‘사유’하신 이유가 궁금합니다. 난지천 공원, 노을공원, 하늘공원은 서울에서 내가 좋아하는 산책 장소입니다. 거기서 자전거를 타고, 떨어진 살구 열매를 줍기도 하고, 억새축제 기간에도 그곳을 찾습니다. 다른 한편 1980년대에 난지도 매립지에서의 삶을 기록한 르포를 읽었던 기억도 또렷이 가지고 있습니다. 노을공원이나 하늘공원을 산책할 때면, 흔적도 없이 사라진, 혹은 사라졌다고 생각하는 그 ‘쓰레기 산’에 대해 생각합니다. 그러면서 내가 밟고 있는 이 땅 밑에서 무슨 일이 벌어지고 있을지 궁금해하지요. 복원된 청계천에서도 마찬가지입니다. 물이 흐르고 수생식물이 자라고 물고기가 살고 철새가 찾아오는 인공의 천변에서, 우리가 기억하거나 잊은 도시의 역사에 대해, 그리고 청계천의 생태를 구성하는 다양한 것들과 그 생태를 살아 움직이게 하는 힘들에 대해서 생각하게 됩니다. 우리는 어떤 세계에서 살고 있는가? 이 세계는 무엇으로 구성되어 있는가? 난지도 공원이나 청계천은 ‘도시의 재자연화’의 상징으로, 생태복원의 대표적 사례로 이야기됩니다. 우리가 매일 그 안에서 움직이고 있는 그 도시, 그 역사를 알고 있는 공간, 거기서 무슨 일이 벌어졌으며 벌어지고 있는지를 들여다보고 사유하는데, 해러웨이의 ‘자연문화’나 ‘퇴비’ 같은 개념이 훌륭한 도구가 되었습니다. 여기에서 ‘쓰기’는 중의적입니다. 그것은 글‘쓰기’이기도 하지만, 무엇보다 개념을 ‘사용’하기, 관점을 분석에 ‘적용’하기를 의미하는 ‘쓰기’이거든요. 나는 해러웨이의 개념적 렌즈들을 세계를 읽고 사유하는 데 구체적이고 실질적인 방식으로 사용해보고 싶었습니다. 3. 이 책에서도 ‘글쓰기-기계’나 ‘SF’에 대해 다루고 계시고, 해러웨이의 독특한 글쓰기 방식에 대해서도 언급하고 계신데요, 선생님께 글쓰기는 어떤 것인가요? 그리고 지금, 여기를 사는 우리에게 필요한 글쓰기는 어떤 것이라고 생각하시나요? 해러웨이의 글은, 텍스트 읽기가 내용을 파악하고 이해하는 것을 넘어 나아가도록 이끄는, ‘일종의 모험’에 초대 받는 일이라는 점을 일깨워 줍니다. 글쓰기와 텍스트 사이, 텍스트와 읽기 사이에서, 늘 더 생생한 무언가가, 더 의미있는 확장이, 이해뿐 아니라 오해를 통해서도 발생합니다. 용감한 문체는 용감한 사유의 전략적 수단이고, 해러웨이 같은 작가는 전복적으로 그것을 시험합니다. 그래서 그것은 강렬한 상상력을 자극하지요. (책표지에 실린 그림 “환대-애프터 해러웨이”는 해러웨이가 ‘카밀 이야기’라는 SF로 쓴 건덴 그 초대에 이미지적 상상력으로 응답하려는 즐거운 시도이죠.) 그러나 나의 글쓰기는 훨씬 조심스럽습니다. 그저 사유를 명료하게 전달하고자 씁니다. 그럼에도 그 글쓰기는 늘 그 이하이고, 또 늘 그 이상입니다. 사실, 모든 글쓰기는 결국 ‘실뜨기(stringfigures)’이고, 또 그래야만 합니다. 가늘게 떨리는 실가닥을 건네고, 전체적인 그림도, 완성도 없이, 행위로 연결하는 작업, 실패의 가능성을 포함하는 놀이, 흔들리는 ‘고양이 요람(cat’s cradle, 실뜨기 놀이)’이라고요. 건네받은 선물 같은 한 가닥의 실마리를, 멋진 다음의 실뜨기 형상으로 이어갈 수 있도록, ‘쓰면’, ‘쓸 수 있으면’ 좋겠습니다. 4. 선생님께서는 ‘우리에게는 더 나은 이야기가 필요’하다고, ‘해러웨이 이후에 더 나은 이야기를 만들고 지어가는 실천적 놀이에 참여’할 수 있기를 바란다고 하셨습니다. 철학을 공부하지 않은 일반인들도 그런 이야기에 참여할 수 있을까요? 어떻게 가능할까요? 세계를 이해하고 살아가게 하는 힘은 이야기에 있다고, 생각해왔습니다. 이야기가 세계를 만들고, 변화시키고, 그 안에서 살아가게 하고, 또 죽게도 한다고 생각합니다. 그리고 우리가 살고 있는 지금의 이 세계를 움직이는 지배적인 이야기들이 있지요. 움직일 수 없을 것 같이 강고한 이야기들, 그 이야기들이 삶과 죽음을 가르고, 경계를 구축하고, 존재자들을 분류하고, 미래를 예견하고, 똑딱이는 시계의 시간을 잽니다. 지금의 세계를 지배하는 이야기들은, 자본주의, 신자유주의, 발전주의, 인간예외주의, 이분법적 위계들로 짜여 있고, 그것으로 세계를 짓습니다. 별다른 성찰없이 되뇌는 “공짜 점심은 없다” 같은 말, 모든 것을 거래로 환원시키고, 경쟁이나 혐오을 자연화하는, 그 나쁜 신화를 바꾸고 거기서 벗어날 출구를 열기 위해 ‘다른 이야기’가 필요합니다. 그런데 둘러보면 놀랍게도, 더 좋은 ‘다른 이야기’들은 언제나 이미 있었습니다. 이 좋은 이야기들을 찾아내고 퍼뜨리는 것, 그것이 우리가 할 수 있는 참여이고 실천이라고 생각합니다. 동물이나 식물을 돌보는 반려인, 도시 공원의 산책자, 매일 커피를 마시면서 일하고 인터넷 상거래로 장을 보는 생활인, 몸과 건강을 생각하고, 노화와 돌봄을 고민하고, 계절과 기후에 대해 염려하는 일상인인 우리 모두는 ‘더 나은 이야기’를 가질 자격을 가지고 있고, 그 이야기를 통한 세계 짓기 실천에 참여할 준비가 되어 있습니다. 정말 중요한 것들은 세계의 구체적인 작은 한 조각 안에서 발견할 수 있습니다. 관심을 갖는 작은 구체성으로부터, 그것이 어떤 것들과 연결되어 있고, 그 관계 안에서 무엇을 만들고 있는지 살피는 세심한 작업이 중요하다는 걸, 나는 해러웨이를 읽으면서 배웠습니다. 그리고 그것은 지금 누구나 알아차릴 수 있는 일이고, 또 어쩌면 이미 하고 있는 일입니다. 5. 이 책으로 해러웨이를 처음 접하는 독자들도 있을 텐데요, 그런 독자들에게 하시고 싶은 말씀이 있으시다면, 부탁드립니다. 이 책을 쓰려고 결심했던 이유는, 해러웨이를 소개하고 싶었기 때문입니다. 해러웨이를 소개하는 좋은 책들이 이미 출간되어 있는 마당에, 이 작업이 꼭 필요할까, 생각했습니다. 그래도 해러웨이가 말하고자 한 것이 무엇인지를 그녀의 비유와 문체를 손상하지 않으면서 이해할 수 있도록 안내하고 싶었고, 무엇보다도 그녀의 텍스트들에서 재미있는, 쓸만한, 반짝이는 아이디어들을 발견하고 그것을 적용할 수 있도록 나누어 보고 싶었습니다. 내가 읽은 것처럼 재미있게 읽을 수 있도록, 그리고 풍부하게 활용할 수 있도록 안내하면 좋겠다고 생각했지만, 이 책이 해러웨이를 처음 접하는 독자들에게 친절한 개론서가 되지 못할 것 같습니다. 그래도 재미있는 안내서는 될 수 있지 않을까 기대합니다. 나는 ‘모범적인 독자’에 속하지 못합니다. 어떤 텍스트든 정확하게 독해하는데 약하고, 직관적으로 만나는 아이디어에 이끌려 헤매는 편이고, 때로는 의도적으로 해석을 구부러진 방향으로 끌고가려 하기 때문입니다. 또 명쾌하게 설명하기를 어려워합니다. 그래서 이 책을 개론적 설명보다는 호기심과 상상력을 자극하는 매력적인 초대장으로 받아주면 좋겠습니다. 이 책의 독자들이 부담없이 자유롭게 해러웨이와 그녀가 소개하는 ‘촉수사유’ 친구들의 텍스트를 직접 읽고 쓰는 작업으로 연결될 수 있으면 좋겠습니다.