2023년 03월 06일 출간 | ISBN : 1189453185 | 258쪽 | 규격外 | 1판

저자 : 홍명희 홍명희는 프랑스 부르고뉴 대학에서 문학 박사학위를 받았으며, 현재 경희대학교 프랑스어학과 교수로 재직 중이다. 저,역서로 『카메룬의 역사』, 『아프리카 바로보기』, 『아프리카의 신화와 전설-중부아프리카편』, 『아프리카의 민담-중부아프리카편』, 『아프리카의 상징철학 아딘크라』등이 있으며, 「카메룬 역사를 통해 본 프랑스의 아프리카 식민지 정책」, 「국내 아프리카 연구의 현황과 과제」 등의 논문을 썼다. 저자 : 최일성 최일성은 프랑스 파리8대학에서 정치학 박사학위를 받았으며, 현재 한서대학교 자유전공학부 교수로 재직 중이다. 「상고르(L.S. Senghor)의 ‘아프리카 사회주의’와 권위주의(2021)」, 「‘비서구 저항담론’으로서의 세제르(A. Cesaire)의 탈식민주의 비평, 그 가능성과 한계(2018)」 등의 논문을 발표했고, 사미르 아민(Samir Amin)의 『유럽중심주의(근간)』를 번역했다. 저자 : 김민채 김민채는 프랑스 파리 소르본 대학에서 프랑스어권 언어 변이 연구로 불어학 박사학위를 받았으며 현재 경희대학교 프랑스어학과 교수로 재직하고 있다. 「프랑스어권 내에서 목격되는 프랑스어의 지리적 분화에 대한 연구 : 현황과 특징」(2022), 「아카디아 프랑스어에 대한 사회언어학적 연구: ‘시아크(chiac)’를 중심으로」(2022) 등의 논문을 썼고 『마다가스카르의 민담 II』(2022)을 공역했다. 저자 : 김용현 김용현은 프랑스 폴 발레리 대학교에서 문학연구로 박사학위를 받았으며 현재 아주대학교 불어불문학과 교수로 재직하고 있다. 「『바투알라』, 진정한 흑인 소설의 탄생」(2022), 「『파리의 흑인』과 베르나르 다디에의 휴머니즘」(2020), 「아시아 제바르, 시와 기억 - 『행복한 알제리를 위한 시』」(2020) 등의 논문을 썼다. 저자 : 박재연 박재연은 프랑스 파리1대학에서 미술사학 박사학위를 받았으며, 현재 아주대학교 문화콘텐츠학과 교수로 재직하고 있다. 「디지털 스토리텔링 기반 전쟁 서사 전시, 몰입에서 담론으로: 파리 해방 박물관 전시 콘텐츠 분석」(2021) 등의 논문을 썼고 『전유 혹은 점유 - 전시를 통한 프랑스 미술 수용의 역사?』 등 여러 권의 책을 집필·번역했다. 저자 : 손정훈 손정훈은 프랑스 파리 1대학 예술커뮤니케이션 학과에서 문학박물관 연구로 박사학위를 받았으며 현재 아주대학교 불어불문학과 교수로 재직 중이다. 「유네스코의 노예루트 프로젝트와 아프리카 문화관광」, 「전쟁기념관을 통한 기억의 재현 : 프랑스의 1차대전 기념관 사례 연구」, 「프랑스의 문학유산정책(1) - 문학관 정책」, 「어린이 학습만화에 나타난 아프리카에 대한 서술의 변화 양상 (2002-2013)」, 『프랑스 문화읽기』 등의 논문과 저서가 있다. 저자 : 오정숙 오정숙은 프랑스 파리 10 대학에서 프랑스 문학 연구로 박사 학위를 받았으며 현재 경희대학교 프랑스어학과 교수, 아프리카연구센터 소장으로 재직하고 있다. 논문으로 「에메 세제르의 「어떤 태풍」을 통해 본 흑인 연극 - 셰익스피어 「태풍」의 탈식민적 다시쓰기」 (2017), 저서로 『위기의 시대, 인문학이 답하다 : 문학과 코로나 시대』(2021), 역서로 『아프리카 하우사와 요루바 민족의 전설과 민담』(2021) 등이 있다. 저자 : 유치정 유치정은 서울대학교 불어불문학과 학부와 대학원을 졸업했고, 프랑스 현대비평 연구로 박사학위를 받았다. 현재 경희대학교 아프리카연구센터 학술연구교수로 재직하고 있다. 논문: 「실비 제르맹 소설에 나타난 악에 관한 연구」, 「음벰베의 아프로폴리타니즘 연구」 등 저서: 『프랑스 문학산책』, 『함께 읽는 프랑스 문학』, 역서: 『프랑스식 전쟁술』 등 저자 : 윤유석 윤유석은 한국외국어대학교 글로벌문화콘텐츠학과에서 박사학위를 받았으며 현재 경희대학교 아프리카연구센터 학술연구교수로 재직하고 있다. 저서로 『역사이야기 스토리텔링』(2014) 등이 있다. 저자 : 이선우 이선우는 프랑스 파리10대학에서 영화학 박사학위를 취득하고 현재는 성신여자대학교 프랑스어문·문화학과 교수로 재직 중이다. 「독일 점령기에 대한 회상: 장-피에르 멜빌의 〈바다의 침묵〉과 〈그림자 군단〉을 중심으로」(2020), 「동시대 아프리카 영화 미학의 발견: 압데라만 시사코의 〈팀북투〉를 중심으로」(2022) 등 영화를 바탕으로 20세기 프랑스 및 프랑스어권 문화를 해석하고 이해하는 연구에 집중하고 있다. 저서 『영화로 읽는 프랑스 문화』(2021), 역서 『프랑스의 자살』(2022) 등을 발표했다.

아프리카 왁스가 된 유럽의 프린트 직물

세계에 알려진 아프리카 왁스의 이면

국내 패션 브랜드인 에트리카 Ethrica, 세리그라피 Serigraphie, 쎄쥬씨 Ces jours-ci 는 아프리카의 이국적인 에스닉풍으로 의류, 가방, 쿠션커버, 파우치 백, 헤어밴드 등을 제작해 판매한다는 공통점이 있다. 패션 산업뿐 아니라 “서아프리카 텍스타일을 활용한 가방 디자인 개발 연구”, “에스닉 스타일을 응용한 아트 메이크업 작품에 관한 연구” 등과 같은 제품 개발에 대한 연구도 이루어지고 있다. 국내뿐 아니라 세계 패션 시장에서도 아풍은 에스닉 패션에서 큰 부분을 차지한다. 2005년~2010년 밀라노ㆍ파리 컬렉션에 참여한 디자이너들의 작품을 분석한 연구에 따르면 아프리카풍의 작품은 전체 에스닉 패션 중 35%를 차지하였고 전 시즌에 걸쳐 빠짐없이 등장하였다.
국내외 패션문화시장에서 아프리카풍의 이미지 구현을 위해 사용하는 소재 중 하나가 왁스 프린트이다. 왁스 프린트는 섬유공장에서 생산된 원단의 한 종류로, 흔히 밀랍(蜜蠟,?beeswax)으로 알려진 천연 혹은 합성 왁스를 이용해 천의 일부가 염료에 스며들지 않게 하는 방염방식으로 원단 양면을 여러 가지 색깔과 문양으로 염색한 날염직물이다. 19~20세기 유럽에서 생산되어 서아프리카와 중앙아프리카 등 아프리카인들이 주로 착용하면서 아프리카의 인상과 이미지를 상징하는 아프리카 직물, 혹은 아프리카적인 직물이 되었고 20세기 중후반부터는 아프리카 현지와 중국, 인도 등에서 많이 생산되어 아프리카 대륙은 물론 디아스포라 아프리카인들이나 에스닉 풍을 소비하는 코스모폴리탄 소비자들의 아프리카 문화상품으로 주목받고 있다. 아프리카 대륙에서만 주로 유통되고 소비되던 왁스 프린트가 전 세계 패션시장과 문화시장에서 소비되면서 왁스 프린트가 아프리카를 표현하는 문화적인 상징이 된 것이다.
하지만 왁스 프린트가 공장에서 처음 생산되던 19~20세기 당시 섬유공장의 대부분은 영국, 네덜란드, 스위스 등 유럽에 소재하고 있었다. 그렇다고 왁스를 사용한 날염 방식이 유럽의 전통 직물 제작법에서 나온 것은 아니었다. 원래 왁스 프린트는 면직물에 양면을 염색한 것이지만 당시 유럽은 모직물, 견직물, 린넨 등을 전통적으로 생산해보고 있었다. 면직물에 염색하는 방식은 대항해시대 동인도회사를 통해 아시아의 문물을 자국과 아프리카로 무역을 하던 유럽인들이 인도와 인도네시아의 면직물 염색법을 따라 한 것이었다. 다시 말해 아프리카 왁스로 알려진 왁스 프린트는 인도와 인도네시아 면직물의 염색법을 차용해 유럽의 섬유회사들이 인쇄기로 프린트한 직물이 서아프리카에 유입되어 중앙아프리카와 아프리카 대륙 전역에 확산된 다국적 문화의 소산인 것이다. 그럼에도 불구하고 구글이나 네이버에서 “왁스 프린트 wax print”를 검색하면 “아프리카 왁스 프린트”, “아프리카 왁스”, “아프리카 패턴”, “앙카라 왁스” 등과 같은 검색 결과가 나올 만큼 아프리카의 문화를 상징하게 되었다.
그렇다면 어떻게 기원과 생산지가 아프리카가 아닌 직물이 아프리카를 상징하는 직물이 되었을까? 공장에서 생산하는 왁스 프린트를 처음 만든 것은 유럽인이고 아프리카인들은 소비만 했는데 아프리카의 문화라고 할 수 있을까?

아프리카 왁스의 정의와 정체성 논란

지금도 서아프리카에서는 왁스 프린트를 착용한 아프리카인들을 쉽게 볼 수 있다. [그림 1]은 필자가 2022년 방문한 세네갈의 수도 다카르와 인근 소도시의 거리에서 촬영한 왁스 프린트를 착용한 여성과 남성의 모습이다. 왼쪽 사진의 여성처럼 같은 원단의 천으로 머리에 두건을 둘러 세트로 착용하는 경우가 많은데, 이때 생산지가 표기된 원단 양옆의 하얀 테두리를 재단하지 않고 그대로 보이게 하면서 착용하는 특징이 있다. 남성의 경우 왁스 패턴을 조각보처럼 이어 붙여 상의로 착용한 경우를 볼 수 있었다.
아프리카 대륙에서, 아프리카인들이 주로 착용하고 있기 때문이지, 왁스 프린트는 해외는 물론 아프리카 대륙 안에서도 아프리카를 표현하는 관광 상품이나 전시물에 사용될 정도로 아프리카의 문화로 받아들여지고 있다. 하지만 “‘아프리카 왁스’라 불리는 왁스 프린트가 아프리카 직물인가?” 하는 문제에 있어서는 좀 더 복잡한 이해가 필요하다. 왁스 프린트의 기원, 제작, 소비 지역이 각각 다르기 때문이다.
공장에서 생산된 왁스 프린트의 기원은 인도네시아 자바의 바틱 batik이다. 일반적으로 바틱은 방염으로 문양을 표현하는 염색 기법이나 방염으로 문양을 표현한 천을 말하는데, 특히 양면에 정교한 문양과 색깔을 입히는 인도네시아 자바의 바틱이 대표적인 생산지로 알려지게 되었다. 전통 자바 바틱은 문양을 직접 손으로 그리거나 문양이 새겨진 금속판을 도장처럼 찍어 문양을 표현한 후 천연 밀랍인 비즈 왁스 bees-wax를 방염 재료로 사용해 여러 번에 걸쳐 방염 작업을 하면서 특정한 색을 면직물의 앞뒤 양면에 염색해 만들어진다. 인도네시아 장인들의 손으로 만들어지던 전통 수제 바틱이 유럽인들의 발명품인 직물인쇄기에서 대량 생산된 것이 왁스 프린트이고, 이것이 서아프리카에 유입되어 아프리카의 복식문화로 자리 잡으면서 아프리카 왁스가 되었다.
이러한 역사적 배경을 토대로 정의하면, 아프리카 왁스는 인도네시아 전통 직물인 자바 바틱 방식과 유럽의 직물인쇄 기술로 생산되어 아프리카에서 소비된 양면 날염직물이다. 복잡하게 뒤엉킨 문화적 정체성으로 인해 왁스 프린트는 아프리카인들이 입고, 아프리카에서 흔히 볼 수 있는 아프리카의 복식문화이고 아프리카를 상징하는 것임에도 불구하고 그 기원이나 생산지가 아프리카가 아니라는 이유로 문화적 정체성에 대한 논란이 계속되고 있다.
2012년 11월 14일 뉴욕타임즈는 “아프리카 직물은 네덜란드의 것이다 Africa’s Fabric is Dutch”라는 제하의 기사에서 아프리카의 직물로 알려진 왁스 직물이 사실은 네덜란드에서 생산된 네덜란드의 것이라는 내용을 다루었다. 영국의 BBC도 2020년 6월 “왁스 프린트, 아프리카의 자랑인가 식민지 유산인가? Wax print: Africa's pride or colonial legacy?”라는 기사에서 서아프리카인들이 왁스를 아프리카의 문화유산으로 착각하고 있다고 보여주면서 “왁스 프린트가 아프리카를 상징하는가”에 대한 근본적인 물음을 제기한다. “왁스가 아프리카 직물인가? Is wax an African fabric?”라는 서아프리카 로메의 한 저널 기사에서도 왁스 프린트가 ‘진짜’ 아프리카 전통 직물에 대한 관심을 갖지 못하게 한다고 우려하고 있다.
19세기에서 20세기 중반까지 왁스 프린트의 주요 생산지, 즉 직물을 만들어낸 곳은 유럽이었고 아프리카는 단지 소비 시장에 불과했기 때문에 왁스 프린트가 ‘진짜’ 아프리카의 것인지, 아프리카의 문화유산이 될 수 있는지에 대한 논란이 유럽과 미국은 물론 아프리카 내부에서도 계속되고 있는 것이다.
이러한 논란의 시작은 아프리카에 유럽의 직물이 들어오면서부터이다. 그렇다면 언제부터 아프리카에 유럽의 직물이 유입되었고, 그중에서 어떤 직물이 어떻게 아프리카 왁스라는 문화적 정체성을 갖게 되었을까?