이 책은 19세기 후반 서구에서 탄생한 ‘종교(religion)’ 개념이 동아시아에 도입되는 과정을 중심으로, 한국불교가 오늘날 우리가 이해하는 근대적 ‘종교’로 재편되는 경로를 탐구한다. 우리가 당연하게 여기는 ‘종교의 자유’와 ‘정교분리’가 결코 보편적 가치가 아니라, 근대 세계질서 속에서 만들어진 역사적 산물임을 밝히며, 한국불교가 그 새로운 틀 속에서 스스로의 정체성을 구성해 가는 과정을 추적한다. 특히 서구 오리엔탈리즘의 산물로 탄생한 ‘Buddhism’ 개념이 조선의 ‘교(敎)’ 체계와 충돌하고 변형되는 과정을 실증적으로 분석하며, 일본불교·기독교와의 경쟁과 교류, 조선 후기의 억불 담론 재검토, 조계종 탄생까지를 입체적으로 조명한다. 이를 통해 불교가 단지 전근대의 유산이 아니라, 근대의 담론과 권력 속에서 ‘발명된 종교’임을 드러낸다. 이 책은 한국불교사를 교단 연혁 중심의 서술에서 벗어나, 제도와 담론, 권력과 실천이 맞물리는 근대화의 동학(動學)을 정밀하게 해명함으로써, 한국불교를 세계종교사의 보편적 흐름 속에 새롭게 위치시키는 학문적 성취를 보여준다. 한국 근ㆍ현대 불교와 종교, 근대성의 문제를 성찰하는 이들의 일독을 권한다.

머리말 Ⅰ. 불교는 어떻게 ‘종교’가 되었는가? 1. 개념사적 연구의 필요성 2. 근대 한국불교의 시기 구분: 연속성과 불연속성 3. 근대가 가져온 종교 개념, 그리고 불교의 변화 4. 책의 구성과 내용 5. 선행연구, 그리고 남는 과제들 Ⅱ. 근대 종교 개념의 형성과 전개 1. 종교 개념이 왜 중요한가? 2. 종교 개념과 제기되는 문제들 3. 캔트웰 스미스의 종교 개념 비판 4. ‘종교’에 대한 성찰적 전환: 캔트웰 스미스를 넘어서 5. 종교 개념 연구사의 결론과 의의 Ⅲ. 서구 근대불교학의 출현과 ‘부디즘’의 창안 1. 근대불교학과 오리엔탈리즘 산물로서의 ‘부디즘’ 2. 동아시아의 불교: ‘불법(佛法)’에서 ‘불교(佛敎, Buddhism)’로 Ⅳ. 근대불교(Modern Buddhism)의 다양성 1. 근대불교란 무엇인가? 2. 도날드 로페즈의 근대불교론 3. 서구 근대불교의 형성과 특징 4. 아시아 근대불교의 전개 양상 Ⅴ. 조선시대 불교는 억압되었나? 1. ‘정교분리’ 개념 적용과 두 가지 문제의식 2. ‘숭유억불’의 오해와 진실 3. ‘교(敎)’와 ‘삼교(三敎)’, ‘이단(異端)’과 ‘사교(邪敎)’로서의 불교 4. 국가와 불교의 관계 - 전근대 시기 종교와 세속은 분리되었는가 5. 조선시대 불교 인식의 계승과 단절 Ⅵ. 근대불교는 어떻게 유교의 대안이 되었나? 1. 근대 한국의 종교적 상황 2. 근대 한국불교계의 유교 인식: ‘철학’과 ‘윤리’로서의 유교 3. 동아시아 근대 사상가들의 불교에 대한 긍정적 인식 Ⅶ. 일본불교, 동지인가 적인가? 1. 일본 근대불교의 동향 2. 이노우에 엔료와 일본불교의 ‘근대종교’ 만들기 3. 근대 한국불교에 미친 일본불교의 영향 Ⅷ. 기독교, 불교의 경쟁자이자 조력자 1. 한국불교와 기독교의 만남 2. 불교의 기독교 인식 3. 종교 개념의 등장과 불교의 ‘종교 정체성’ 인식 4. 불교개혁운동의 전개와 기독교 Ⅸ. 한국불교 전통의 발견과 조계종의 탄생 1. 한국불교 종단 설립과 한국불교의 원형 탐구 2. 한국불교 성격론의 역사적 배경 3. 한국불교 성격론의 등장과 전개 4. 한국불교 성격론과 전통의 발견 Ⅹ. 한국불교의 근대적 종교 정체성 형성 1. 근대 일본에서 ‘종교’와 ‘세속’의 형성 2. 근대 한국에서 ‘종교’와 ‘세속’의 형성 3. 근대 한국불교에서 ‘세계종교’ 및 ‘종교의 본질’ 담론 마무리하며 참고문헌 / 출전 / 찾아보기

? [47-48쪽] 윌프레드 캔트웰 스미스(Wilfred Cantwell Smith, 1916-2000)10는 1962년 출간한 『종교의 의미와 목적(The meaning and end of religion)』에서 현대의 종교 개념이 ‘분명하게 구별되는 네 가지 의미’로 사용되고 있다고 설명했다; “첫째, ‘종교’는 한 개인의 경건성(personal piety)을 의미한다. 따라서 이것은 종교를 믿는 사람과 그렇지 않은 사람을 구별해준다. 둘째와 셋째, 믿음이나 실천, 가치관 등으로 이루어진 한 명백한 체계(an overt system)를 가리킨다. 이것은 한 종교를 다른 종교로부터 구별해준다. 넷째, 유(類) 개념적 총칭으로서의 ‘종교’, 즉 ‘종교 일반(religion in general)을 의미한다. 종교를 예술이나 경제와 같은 인간의 삶의 다른 영역들로부터 구별해준다.

? [132-133쪽] ‘종교’는 하나의 특별한 ‘정치적 범주(political category)’라는 것이다.180 윌리엄 아널(William Arnal)의 설명에 따르면 “근대 민주주의국가의 정의 자체가 사실상 종교를 자신의 또 다른-자아(alter-ego)로 창조한다.” (중략) 종교 개념은 서구 밖에서는 유럽의 식민주의 정책의 맥락에서 도입되었으며, 결국 식민주의자들의 이익을 위해 봉사하게 된다. 비서구지역의 식민지 토착민들은 그들 문화 속에서 종교를 ‘발견’하거나 또는 ‘발명’하고, 그것들을 ‘종교의 유(類)개념과 종(種)개념의 분류체계(genus-and species taxonomies of religion)’ 속에 배치한다. 이 ‘유’개념으로서의 ‘종교’는 시간과 공간의 영역을 넘어 확장하게 되면서, 종교는 이제 단지 서구에만 국한된 것이 아니라 전세계적으로 발견되는 현상이 된 것이다.

? [176-177쪽] 서구불교학에 의해 ‘붓다의 말씀을 중심으로 하는 원시불교’가 동아시아 불교도들에게 가장 순수한 ‘이상적 불교’이자 불교의 새로운 정통적 모습으로 부각되었다. 그 결과 기존의 동아시아 대승불교의 권위는 위협받게 되었다. ‘대승불교 경전이 과연 붓다의 말씀이 맞는 것인가’라는 논쟁이 비상한 관심을 끌게 된 것도 이러한 상황과 관련이 있다.91 근대에 불교가 하나의 ‘세계종교’의 지위에 올랐다고 할 때, 이 때의 불교도 바로 이런 서구불교학의 관점이 반영된 불교였다.

? [305쪽] 그렇다면 한국에서 정교분리의 관념이 시작되는 시점은 언제부터일까? 한국의 역사에서 정교관계에 변화가 일어나게 된 계기는 1784년 가톨릭의 전래와 관련되어 있다는 연구가 설득력을 지닌다. 이 연구에 따르면 기독교는 본래 “지상적·국가적 권위 위에 천상적·영적 권위를 인정하고 국가-종교관계를 설정함으로써 불교나 유교와는 달리 제도적 수준에서 정교분리를 추구”해 왔다. 이와는 달리 한국의 전통종교에서는 정교관계에 관한 이념적·법률적 설명이 별로 찾아볼 수 없었다. 한국에서는 조선조 말 개화기에 접어들면서 비로소 종교관계에 관한 의식이 새롭게 싹트기 시작했으며, 그것은 유길준의 『서유견문』에서 ‘종교 자유’의 문제와 함께 등장했다. 한국에서 공식적으로 정교분리가 표방된 것은 1905년 을사보호조약 체결 이후였는데, 그것은 일본의 식민지 문화정책의 일환에 따른 것이었다.

? [342쪽] 근대 한국에서 불교는 그 가치가 새롭게 평가되기 시작했다. 특히 불교의 평등사상은 근대 개인주의적 시민들의 정신적 원리가 될 수 있는 것으로 해석되었다. 이에 비해 유교는 ‘조선망국’의 책임이라는 부담과 더불어, 새 시대에 걸맞은 종교로서는 부적합하다는 부정적 평가에 직면해야 했다. 기독교가 종교의 모델로 자리 잡은 종교지형에서 유교를 종교로 간주하기에는 그 조건이 미흡하다는 비판과 함께, 유교는 단지 학문이나 도덕·윤리에 불과하다는 평가를 받게 되었다. 유교의 장점이자 특징이라고 할 수 있는 현세성과 합리성이 초월성과 내세를 강조하는 서구적 종교의 시각에서 볼 때 종교의 충분조건을 갖추지 못한 것으로 보였기 때문이다. 그에 비해 불교는 유교를 넘어 기독교에 대항할 민족의 정통성을 지닌 역사적 종교로 인식되면서 새로운 부흥의 기회를 맞게 되었다.

? [466쪽] 1886년 한불수호통상조약으로 신교(信敎), 혹은 전교(傳敎)의 자유가 주어짐으로써 자유로운 선교를 할 수 있게 된 기독교와의 만남은 근대 한국불교에 몇 가지 도전적 과제를 던져주었다. 이 새로운 환경은 ‘종교의 자유’와 ‘정교분리’, 그리고 그와 함께 주어진 ‘종교다원주의’라는 시공간의 탄생이었다. (중략) 이 시기 불교는 기독교라는 낯선 종교를 빠른 시간 내에 이해하고 그들의 장점은 모방하되, 그들의 한계는 지적하는 방식으로 대응하고자 했다. 불교가 이른바 명실상부한 하나의 근대적 ‘종교’로서 스스로의 정체성을 확인하게 된 주요한 계기는 기독교의 도전에 대한 대응에 의한 것이었다고 해도 과언이 아니다. 근대적 환경에 적응할 수 있는 새로운 체질의 종교로 거듭나고자 노력하게 된 계기가 바로 기독교의 자극에 의한 것이었다고 할 수 있기 때문이다.

? [511쪽] 결론적으로 한국불교 성격론과 대한불교조계종 종지와 법통설은 정확한 역사적 사실에 근거해 있다기 보다는 그 당시 시대의 필요와 시대정신에 의해 창조되었다고 볼 수 있다. 어쩌면 한국불교 전통에 대한 통불교적 성격 부여, 조선불교 후기에 만들어진 태고법통설, 그리고 조계종 창립자들이 발견한 지눌의 위대성 등은 근대 불교계의 지도층이 만들어낸 지적 협동 작업의 산물이었던 것은 아닐까85

? [607-608쪽] 여기서 주목해야 할 부분은 ‘세계종교’라는 용어가 ‘세계종교’와 ‘비(非)세계종교’의 구별을 내포하는 개념이라는 점이다. 그것은 인위적으로 ‘세계종교’를 설정하고, 그 이외의 종교들에 대한 차별을 내포하고 있다고 비판 받고 있다. ‘세계종교’ 개념에는 종교의 진화라는 패러다임이 작동하고 있으며, 문화의 우열을 나누고 있다는 것이다. (중략) 결론적으로 오늘날 ‘종교’ 개념을 공고하게 뒷받침하고 있는 ‘세계종교’ 패러다임은 세계의 모든 종교들을 공평하게 다루기에는 미흡한 체계라는 비판에 직면해 있다. 그럼에도 ‘종교의 본질’과 ‘세계종교’ 담론이 근대 한국불교계에서 중요한 문제로 다뤄졌다는 사실, 그리고 그것이 서구의 종교개념 유입과 종교지형 변화에 대한 근대 한국불교계의 대응담론의 성격을 지녔다는 사실은, 앞으로도 더욱 세밀하게 연구해야 할 가치가 있는 주제임이 틀림없다.

근대 속에서 새로 태어난 한국불교, 그리고 오늘의 과제 - 송현주 교수의 신간 『한국불교, 근대종교로 태어나다』가 던지는 질문 오늘날 한국사회에서 ‘종교’라는 단어는 더 이상 낯설지 않다. 인구조사에서 종교 항목이 포함되는 것은 너무도 자연스러운 일이며, 누구나 한 번쯤 ‘종교를 갖고 있느냐’는 질문을 받아 본다. 그러나 이런 현실은 실은 그리 오래된 일이 아니다. 근대 이전 동아시아에는 오늘날과 같은 의미의 ‘종교(religion)’라는 개념 자체가 존재하지 않았다. 19세기 후반 서구 열강이 동아시아에 진출하고, 근대국가의 제도와 사상이 수입되는 과정에서 비로소 ‘종교’라는 범주가 생겨났고, 불교·기독교·유교 등 전통적 신앙 체계들이 이 범주 속으로 편입되며 서로 다른 길을 걸어갔다. 송현주 교수가 최근 펴낸 『한국불교, 근대종교로 태어나다』(도서출판 모시는사람들)는 바로 이 지점에 천착한다. 저자는 우리가 당연하게 여기는 ‘종교’와 ‘정교분리’, ‘종교의 자유’라는 말이 결코 보편적이고 영원한 가치가 아니라, 19세기 서구에서 탄생해 동아시아에 수입된 근대의 산물임을 밝힌다. 더 나아가 한국불교가 이 새로운 질서 속에서 스스로를 어떻게 재구성했는지, 그리고 근대적 종교로서 어떤 정체성을 형성해왔는지를 추적한다. 이 책이 단순한 불교사 서술이 아니라, 개념사와 사상사를 아우르는 문제작으로 평가되는 이유가 여기에 있다. 탈종교 시대, 그리고 재영성화의 요구 21세기 한국사회는 급격한 탈종교화를 경험하고 있다. 기독교·불교·천주교 등 전통 종교의 신자 수는 급감하고, 젊은 세대의 다수는 스스로를 ‘종교 없음’으로 규정한다. 교세의 축소만이 아니다. 과거 종교가 담당하던 사회적 연대와 영적 위로의 기능마저 약화되면서, 한국사회는 갈등의 격화, 인정의 상실, 물질만능주의의 팽배라는 그늘을 드리우고 있다. AI를 비롯한 첨단 기술이 인간 삶을 재편하는 시대에, 사물과 기술의 권력이 커질수록 인간 정신의 황폐화, 즉 사회의 ‘사막화’는 가속화되고 있다. 이런 상황에서 최근 여러 학자와 사상가들이 공통으로 지적하는 흐름이 있다. 바로 ‘재영성화(re-spiritualization)’의 필요성이다. 세속화의 끝에서 오히려 인간의 내면적 성찰, 공동체적 연대, 초월적 가치에 대한 갈망이 다시금 커지고 있다는 것이다. 한국사회 역시 예외가 아니다. 환경위기, 전쟁과 평화, AI 윤리 등 인류적 과제 앞에서 과학기술만으로는 해결할 수 없는 인간성의 근본 문제가 제기되고 있다. 불교다움의 회복, 무엇을 의미하는가 이런 맥락에서 송현주 교수의 『한국불교, 근대종교로 태어나다』가 갖는 가치는 단순히 한 시대의 불교사를 정리했다는 데 있지 않다. 이 책은 불교가 어떻게 근대의 거대한 전환 속에서 새롭게 태어났는지를 보여주면서, 동시에 오늘날 불교가 어디로 나아가야 하는지에 대한 사상적 실마리를 제공한다. 저자에 따르면, 근대 이전 불교는 조선시대의 숭유억불 속에서도 왕실의례와 민간신앙을 통해 끈질기게 생명력을 유지했다. 그러나 근대에 들어 ‘종교’라는 서구적 범주가 도입되면서 불교는 기독교·유교와 경쟁하며 스스로를 근대적 종교로 재정의해야 했다. 이 과정에서 불교계는 일본불교의 근대화 모델을 수용하면서도 그 한계를 자각했고, 기독교의 교육·선교 방식을 모방하면서도 불교 고유의 전통을 재발견하려 애썼다. 1941년 조선불교조계종의 탄생은 바로 이 근대적 자기 재구성의 결실이었다. 그렇다면 오늘날 불교가 직면한 과제는 무엇인가? 저자는 직접적으로 말하지 않지만, 독자는 책장을 덮는 순간 스스로에게 묻게 된다. 탈종교 시대, 불교는 과연 어떤 방식으로 ‘불교다움’을 회복할 수 있을 것인가? 단순한 교세 확장이나 제도 개혁을 넘어, 인간의 내면적 성찰과 공동체적 연대를 회복하는 영적 자원으로서의 불교, 탐욕과 물질주의를 넘어 생명과 평화의 가치를 일깨우는 사상적 전통으로서의 불교가 절실히 요구되고 있음을 이 책은 웅변하고 있다. 근대의 발견에서 미래의 모색으로 『한국불교, 근대종교로 태어나다』는 방대한 사료와 개념사적 분석을 통해 한국불교가 어떻게 근대 세계종교 체계 속에서 자신의 자리를 만들어 왔는지를 정밀하게 추적한다. 그러나 이 책의 의미는 과거에만 있지 않다. 오늘날 탈종교화와 재영성화라는 상반된 흐름이 교차하는 시대에, 이 책은 근대의 경험 속에서 미래를 모색할 사상적 토대를 제공한다. 특히 불교계와 종교학계, 그리고 사상가들에게 이 책은 중요한 질문을 던진다. 근대가 부여한 ‘종교’라는 틀 속에서 형성된 불교의 정체성을 넘어, 21세기 불교는 어떤 가치와 비전을 새롭게 제시할 수 있을 것인가? 물질만능주의와 기술지상주의의 시대에 불교가 인간성과 영성 회복의 길을 제시할 수 있다면, 그것이야말로 근대 이후 불교가 맞이해야 할 새로운 사명일 것이다. 이 책은 불교학자와 종교학자, 근현대사 연구자는 물론, 종교계 종사자와 일반 독자들에게도 큰 울림을 준다. 근대의 탄생이라는 역사적 장면을 치밀하게 복원하면서도, 오늘의 한국사회가 직면한 위기와 과제를 함께 성찰하게 만들기 때문이다. 탈종교 시대, 다시금 영성의 회복을 요구받는 지금, 『한국불교, 근대종교로 태어나다』는 한국불교가 어디에서 왔고 어디로 가야 하는지를 깊이 사유하게 하는 사상적 이정표가 될 것이다. 이 책의 특징과 성과 이 책의 특징은 다음 네 가지로 정리할 수 있다. ▷첫째, 개념사적 전회에 서 있다. 캔트웰 스미스·조너선 Z. 스미스·탈랄 아사드 등 ‘비판적 종교연구’의 문제의식을 참조해 ‘종교’ 자체가 근대 권력구성의 산물임을 전제하고, 그 범주가 조선의 ‘교(敎)·삼교’ 체계와 교차하며 재배열되는 순간들을 촘촘히 짚는다. 이로써 ‘정교분리’와 ‘종교의 자유’가 동아시아에 “보편”으로 이식되는 경로를 한국적 맥락에서 재해석한다. ▷둘째, ‘불교(Buddhism)’의 창안과 수용을 양축으로 본다. 서구 근대불교학과 오리엔탈리즘의 산물로서 ‘Buddhism’이 형성되는 지식사(올코트·카루스, 로페즈의 근대불교론, 스리랑카의 ‘프로테스탄트 불교’, 중국 거사불교 재건 등)를 개관하고, 그 범주가 한반도에 수용·변형되는 동학(動學)을 서술한다. ▷셋째, 정책·제도와 담론의 동시 읽기다. 1911년 〈사찰령〉, 1915년 〈포교규칙〉을 통해 ‘세속/종교’ 영역이 식민지 조선에서 제도화되는 메커니즘(신사 비종교론 포함)과, 불교계 내부의 ‘세계종교·종교의 본질’ 담론(틸레, 슐라이어마허, ‘지·정·의’) 수용을 맞물려 분석한다. ▷넷째, 상호작용의 역사를 그린다. 일본불교(이노우에 엔료)의 근대화 모델이 준 유·불리(有利/不利)와, 개신교의 급성장이 촉발한 대응(도심포교·교육·의료·주일학교형 제의 모방 등)을 경쟁이자 학습의 과정으로 정식화한다. 이 책의 성과는 다음 네 가지로 정리할 수 있다. ▷첫째, 조선 불교의 단선적 ‘억불’ 서사를 수정한다. 왕실의례·민간신앙을 통해 지속된 ‘치교’ 기능과 ‘교’의 지위를 복원함으로써, 전근대/근대의 연속과 불연속을 입체적으로 제시한다. ‘근대 이전에도 불교는 있었다’가 아니라, ‘근대의 범주가 불교를 새로 호명했다’는 전환을 설득력 있게 논증한다. ▷둘째, 한국불교의 근대적 종교 정체성 형성 경로를 구조화한다. (1) 개항-일본 근대 정책으로 ‘종교’ 영역이 제도화 → (2) 서구 불교학을 매개로 ‘불교’의 보편 범주 수용 → (3) 한용운식 ‘근대적 원형’ 탐색과 최남선식 ‘통불교’ 전통발견의 이중노선 → (4) 1941년 조선불교조계종의 종명·종지·종조 정립이라는 제도적 결절로 수렴되는 과정을 일목요연하게 정리한다. ▷셋째, 비교사적 스케일을 한국 사례에 접목했다. 스리랑카·중국·일본·서구의 서로 다른 ‘근대불교’들이 공유·차별하는 지점을 지도화하면서, 한국불교사의 지역적 특수성과 세계불교사의 보편적 추세를 함께 읽게 한다. ▷넷째, 담론사와 제도사의 교차 검증을 수행한다. ‘세계종교’ 표상과 잡지담론, 식민지 종교행정, 교단내 개혁운동을 상호인용하여, 관념·텍스트·규범·조직 변화가 동시에 한국불교의 근대화를 추동했음을 실증적으로 보여준다. 각 장별 핵심 내용은 다음과 같이 정리할 수 있다. ▷Ⅰ·Ⅱ장: ‘종교’ 개념의 서구적 형성과 동아시아 이식의 문제틀을 제시. ‘보편’으로 간주된 정교분리·종교자유가 실제로는 19세기 산물임을 밝히며, 이를 비판적 이론과 접속해 한국사에 적용하는 방법론을 정당화한다. ▷Ⅲ·Ⅳ장: ‘Buddhism’이라는 보편 범주의 탄생(서구 불교학, 오리엔탈리즘)과 근대불교의 다원적 양상(서구/아시아 사례, 로페즈·스에키의 정의)를 통해, 한국 수용의 좌표계를 구축한다. ▷Ⅴ장: ‘숭유억불’ 통념을 비판적으로 재구성. 조선에서 불교가 ‘이단’ 비판 속에서도 ‘교’로서의 사회적 기능을 은밀히 수행했고, 근대의 기준인 ‘종교/세속’ 이분은 애초 적용 부적절했음을 논한다. ▷Ⅵ·Ⅶ장: 유교의 주변화와 불교의 대두, 일본불교의 영향과 그 딜레마(도성출입금지 해제, 사찰령 이후의 재편, 대처·육식 문제, 전쟁동원 등)를 균형 있게 서술. ▷ Ⅷ장: 개신교를 경쟁자이자 조력자로 분석. 교육·의료·도시포교·한글 텍스트 등 근대적 선교기법의 상호작용을 제시, 불교의 제도학습과 자기개혁의 촉발을 설명한다. ▷Ⅸ·Ⅹ장: ‘전통의 발견’과 조계종 탄생, ‘세계종교/종교의 본질’ 담론의 장착을 통해 한국불교의 근대 정체성이 제도·담론 차원에서 완결되어 가는 과정을 마무리한다. 이 책은 불교학·종교학·한국근현대사 연구자에게는 필수적인 개념사적 좌표를 제공하고, 출가·재가 실천가 및 종무 행정가에게는 오늘의 제도·관념이 형성된 역사적 맥락을 환기한다. 아울러 ‘세계종교’ 담론 속에서 한국불교의 자리매김을 고민하는 독자에게 비교사적 시야와 방법을 제시한다. 요컨대, 이 책은 한국불교가 근대라는 보편 언어를 어떻게 자기 언어로 번역했는가를 밝혀주는 ‘전문적인’ 교과서다.