이 책은 성경의 가장 난해 구절에 대한 기독교와 유대교의 해석을 상세히 비교 설명하며 구약성경이라는 한 뿌리에서 나온 두 종교 사이의 상호 이해와 대화를 증진하고자 한다. 유대교에 대한 이해에 관심이 있는 기독교인뿐만 아니라, 구약성경의 텍스트가 원래 상황에서 원래 독자에게 무엇을 의미했으며 그것이 기독교에서 어떻게 예수와 관련하여 새로운 의미로 이해되었는지에 대해 관심이 있는 사람이라면 반드시 읽어야 할 책이다.

서론 번역과 약어에 관한 주석 1장 성경들과 성경 해석자들에 관해 2장 예언의 문제와 약속 3장 세상의 창조 4장 아담과 하와 5장 “너는 영원히 제사장이라” 6장 “눈은 눈으로”와 “다른 뺨도 돌려대라” 7장 “내 피를 마시라”: 제사와 속죄 8장 “처녀가 잉태하여 아이를 낳으리라” 9장 이사야서의 고난받는 종 10장 요나의 표적 11장 “나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까?” 12장 인자 13장 결론: 변증에서 가능성으로 감사의 글 주요 텍스트 색인

샤갈의 그림의 다양한 해석은 이 책의 의도를 강조한다. 이 책의 원제는 『예수가 있는 성경 또는 예수가 없는 성경』(The Bible With or WIihout Jesus)이 아니라 『예수가 있는 성경과 예수가 없는 성경』(The Bible With and Without Jesus)이다. 이 제목은 우리가 똑같이 관심을 가지는 “성경”, “예수가 있는”, “예수가 없는”이라는 세 가지 주제를 제공한다. 우리는 창세기나 히브리 성경, 타나크(Tanakh), 구약성경으로 다양하게 불리는 것에 수록된 다른 어떤 텍스트를 읽을 때 한 가지 방법만 옳다고 주장하지 않는다. 우리가 텍스트에 가져오는 질문들은 여러 대답을 낳을 텐데, 때로는 서로 배타적이고 때로는 보완적이고 심지어 서로를 강화하기도 할 것이다. 우리는 “이 텍스트가 원래의 맥락에서-창세기 저자가 그 이야기를 썼을 때-무엇을 의미했는가?”라는 질문만 하지 않는다. 우리는 또한 “창세기 18장이 기독교의 맥락에서-예수가 있는 해석-무엇을 의미하는가?”라고만 묻지도 않는다. 우리는 성경이 기록된 후 유대교의 맥락에서 이 고대 경전(scripture)의 다양한 해석-예수가 없는 해석-에만 초점을 맞추지도 않는다. 오히려 우리는 이 다양한 해석들이 대화하게 만들려고 한다. 그런 대화는 우리가 같은 텍스트를 읽거나 같은 그림을 볼 때 왜 그런 다른 견해들을 가지게 되는지 이해하도록 도움을 주기 때문이다. 우리 이웃의 관점을 더 잘 이해할수록 우리는 더 좋은 이웃이 될 수 있다. 원래 텍스트의 역사적 배경을 되도록 가장 잘 결정하여 그 배경을 잘 알수록 우리는 고대의 청중이 그 텍스트를 처음 들었을 때 그것을 어떻게 해석했을 수도 있는지를 더 잘 이해할 수 있다. 그리고 우리가 성경 텍스트들을 해석한 사람들의 역사적 맥락을 더 많이 알수록 우리는 우리의 종교 전통과 우리 이웃들의 종교 전통들을 더 잘 이해하게 된다.
_서론

3장에서 12장까지로 구성된 우리의 핵심적인 장 각각은 특정한 텍스트나 주제를 다루며 같은 구조를 지닌다. 대체로 우리는 신약성경에서 인용하는 구절로 시작하고 이어서 뒤로 돌아가 그 인용구를 그것의 원래의 맥락에서 검토한다. 우리는 히브리어 단어들을 어떻게 번역할 것인가(그것은 종종 문제가 된다)뿐만 아니라 그 원래의 텍스트가 언제 어떻게 쓰였는지도 결정하기 위해 최선을 다한다. 이어서 우리는 그 구절들이 70인역(히브리어 텍스트의 그리스어 번역본)과 사해 두루마리(사해 근처에서 발견되었고 기원전 4-3세기부터 기원후 2세기까지 작성된 것으로 추정되는, 성경 텍스트와 성경이 아닌 텍스트들의 두루마리들과 파편들) 같은 신약성경 이전 및 동시대의 유대교 자료들에서 어떤 의미였는지를 살펴본다. 이 지점에서 우리는 신약성경이 유대교의 성찰에서 어떻게 해석을 끌어오고 어디에서 다른 해석을 제시하는지 보여준다. 다음 단계로는 후대의 선택된 유대교 텍스트들을 살펴볼 것이다. 그중 일부는 신약성경의 해석과 관련을 맺는데 대체로 신약성경에 호의적이지 않다. 몇몇 경우에 우리는 그 텍스트들이 초기 그리스도인, 즉 신약성경 후 전통에서 어떻게 해석되었는지 살펴본다. 우리는 각 장을 유대인과 그리스도인 그리고 실로 모든 독자가 이 고대의 구절들에서 오늘날 무엇을 배울 수 있는지 검토함으로써 마무리한다. 우리는 기원전 첫 번째 천년기 초부터 기원후 1세기와 21세기까지 연대기적으로 넓은 범위를 포괄한다.
그리스 정교회 같은 동방 예전 교회들은 오늘날까지 히브리 성경이 아니라 70인역을 정경으로 여긴다. 그리스어를 사용하는 유대인 공동체들은 기독교의 주장과 싸우기 위해 히브리 성경에 좀 더 가까운 새로운 그리스어 번역본을 만들었다. 후에 유대인들은 예전 목적상 그들의 신성한 텍스트들은 원래의 히브리어(아람어)로 남아야 한다고 결정했다. 이에 반해 기독교 교회들은 예배 때 다양한 자국어 번역본을 사용한다.
우리의 견해로는 성경 이야기(story)는 여러 세기에 걸쳐 이야기(tale)들로 직조한 여러 직공에 의해 만들어진 놀라운 장식용 직물이다. 이 직공들 각자는 역사, 하나님과 언약 공동체 사이의 관계, 그 공동체에 소속된 사람들이 어떻게 믿고 행동해야 하는가에 대해 다르게 이해했다. 우리는 그러한 다양한 관점을 조화시키려고 하기보다는 그 관점들을 치하한다. 마찬가지로 우리는 유대교와 기독교의 다른 해석을 조화시키려고 노력하기보다 그것들을 치하한다. 주류 성경학자들로서 우리는 우리의 해석 작업에서
두 견해를 모두 존중하며 텍스트들의 해석은 복잡한 과정임을 인식한다.
_1장 성경들과 성경 해석자들에 관해

고대 이스라엘과 제2성전기 유대교(제2성전은 기원전 515년경에 세워졌고 기원후 70년에 로마인들에게 파괴되었다)에서 예언이 어떻게 이해되었는지에 대한 지식은 이스라엘의 경전들에 대한 유대교의 해석과 기독교의 해석 모두를 이해하기 위한 중요한 배경 역할을 한다. 몇몇 사람이 예언으로 읽은 것을 다른 사람들은 예언으로 읽지 않았다. 몇몇 사람이 예언이 성취되었다고 본 것을 다른 사람들은 그릇된 주장이거나 불완전한 성취로 보았다. 다양한 집단이 같은 텍스트-성경 텍스트 및 기타 텍스트-를 그들의 다양한 출발점에 기초하여 다양한 방식으로 읽어 그에 따른 그들의 논리적 결론을 도출할 수 있다. 유대인들과 그리스도인들이 성경에 대한 이해의 관점에서 서로 반드시 동의할 필요가 있는 것은 아니지만, 그들은 두 세트의 해석 모두에 담겨 있는 논리를 알 수 있어야 한다. 이 논리에 대한 지식은 우리가 상호 경멸이 아니라 상호 존중을 개발하도록 도움을 줄 수 있다.
기독교는 유대교의 관습과 믿음에서 출현했고, 랍비 유대교는 곳곳에서 기독교의 주장들과 경쟁하면서 형태를 갖췄다. 자신을 정의하는 과정에서 기독교와 유대교 양측은 서로를 향한 변증을 전개했다. 이 변증들은 특히 기독교 측에서 자신을 정의할 필요가 매우 컸던 기독교 출현 시기와 유대인들이 개종하라는 그리스도인들의 압력에 저항했던 중세의 두 시기 동안에 다듬어졌다.
우리는 소셜 미디어에서 어느 때보다 변증이 많이 넘쳐나는 세상에 살고 있지만, 다른 이들의 믿음을 부정하지 않으면서 우리 자신의 믿음을 긍정할 수 있는 가능성의 세상에서 살기 위해 노력해야 한다. 타인에 대한 이해는 좋은 일일 뿐만 아니라 시민 사회와 종교적 헌신을 위해 필요하기도 하다는 것이 이 책의 전제다. 이 책의 독자들은 특정한 관점-성경 텍스트가 처음에 무엇을 의미했는지, 유대교에서 무엇을 의미하는지, 기독교에서 무엇을 의미하는지에 관한 탐구-에 어느 정도 공감할 수도 있겠지만, 우리는 모든 독자에게 좀 더 포용력을 갖추도록 요청한다. 우리는 우리가 개인적으로 적실성이 있다고 생각하거나 우리의 성미에 맞는 내용만 읽는 것 이상을 할 필요가 있다. 우리는 텍스트들과 다른 이들의 믿음들을 이해하는 것이 매우 중요하다고 믿는다. 이는 우리가 다문화 사회에서 살고 있기 때문만이 아니라 다른 사람들을 이해하면 우리 자신을 더 잘 이해하는 데도 도움이 되기 때문이다. 우리는 대체주의 신학(supersessionism/replacement theology)으로 알려진 변증적 입장에 관해 논의하는 경우(5장) 외에는 변증을 피하려고 노력할 것이다. 우리는 이방인 교회가 하나님의 언약과 약속의 상속자로서의 이스라엘인들을 대체한다고 주장하는 이 신학이 유대인들과 그리스도인들 모두에게 해롭다고 믿는다. 그러나 우리는 이 경우를 제외하고는 역사적·비평적 관점에서 유대교의 입장과 기독교의 입장에 대해 똑같이 공감하면서 그것들을 똑같이 명확하게 제시하도록 최선을 다할 것이다.
_2장 예언의 문제와 약속

기독교 운동이 시작되기 전에는 아무도 창세기나 이스라엘의 경전들의 다른 곳에서 삼위일체를 발견하지 않았다. 그러나 기독교가 발흥하기 전의 유대교 텍스트들은 창조의 시작에서 다른 인물들을 찾아내며, 랍비 유대교도 문제의 그 “우리가 ~하자”에 대한 자기들의 다양한 해석을 제공한다. 창세기 1장에 대한 해석에서 우리는 예수를 주님으로 예배했던 유대인들을 포함하여 유대인들이 그들의 경전을 이해한 방식에서 연속성과 차이점 모두를 발견한다.
“창세기 1:26의 ‘우리’가 누구인가?”라는 질문에 대한 답은 우리가 제기하는 질문에 의존한다. 성경의 원래 의미 또는 초기 의미에 관심이 있는 역사비평가들은 “우리”에서 신적 어전회의를 보고 하나님이 천상의 무리와 협의하는 것으로 여긴다. 몇몇 유대인은 하나님이 토라와 상의하는 것으로 본다. 그리스도인들은 대개 마르틴 루터의 주석에 반영된 것과 같이 삼위일체를 본다. 많은 그리스도인이 루터의 아이디어들의 강력한 변증적 요소 없이 그 아이디어들을 재생산하겠지만 말이다.
_3장 세상의 창조

에덴 이야기는 현상(things)이 어떻게 생겨났는지에 관한 신화다. 그러나 그것은 현상이 어떠해야 하는지에 대한 규범이 아니다. 대신 그것은 우리에게 현상이 어떠해야 하는지에 대해 필요한 질문을 하도록 자극한다. 첫째, 그것은 우리로 하여금 우리와 땅과 동식물 사이의 관계에 주의를 기울이도록 요구한다. 그것은 우리가 모두 땅에서 난 피조물이기 때문에 우리가 땅과 자연적으로 연결되어 있으며 땅으로 돌아간다고 말한다. 그렇다면 우리가 어떻게 땅을 돌볼 것인가? 둘째, 비록 창세기는 하나님이 땅을 저주한 것으로 묘사하지만, 우리는 기계나 살충제 또는 유전 공학을 사용해서 그 저주를 걷어내기 위해 우리가 할 수 있는 일을 한다. 우리가 땅에 대한 저주와 싸울 수 있다면 창세기 3장에서 여성이 종속적인 존재라거나 여성이 출산 중에 고통이나 추가적인 수고를 경험해야 한다는 주장을 도출할 이유가 없다. 셋째, 창조 내러티브는 인간의 본성에 대한 상반된 이해로 이어졌다. 우리는 천사보다 조금만 낮고 자유의지가 주어진 존재인가, 아니면 우리는 잉태한 순간부터 타락했고 영원한 벌을 받을만한 존재인가? 우리는 원죄를 강조하는가, 아니면 원래의 기회를 강조하는가? 창세기 2-3장은 우리에게 불멸성에 관해 생각하도록 요청한다. 흙으로 돌아갈 운명에 직면해서 우리는 어떻게 각각의 순간을 가치가 있게 만드는가? 우리의 자녀나 우리 손의 일들이나 우리의 사상의 기여가 불멸성에 대한 대체물인가? 아니면 우리는 신화적인 과거에 필적하는 신화적인 미래에 불멸의 영혼을 필요로 하는가? 에덴이 우리의 진정한 고향이고 우리는 항상 유배 상태에 살고 있는가, 아니면 우리가 [이 땅에서] 고향으로 삼는 곳이 우리의 진정한 고향인가?
이처럼 다양한 견해는 성경의 힘을 약화시키며 차이들이 어떻게 해서든 조정되어야 한다고 생각하는 사람이 있다. 우리를 포함한 다른 사람들은 성경에 힘을 주는 요소는 바로 성경의 다양한 음성, 즉 다양하고 때로는 상충하는 견해를 제공하는 데 대한 성경의 관심이라고 생각한다. 우리는 이미 성경의 처음 몇 장들에서부터 야웨 자료(J)와 제사장 자료(P)에 수록된 두 개의 창조 이야기를 통해 이러한 다양한 관점을 본다. 어떤 사람들에게는 이 텍스트들에 관한 질문이 새로운 선택으로 이어질 수 있기 때문에 그러한 질문을 하는 것이 위험할 것이다. 그러나 우리에게는 텍스트가 이런 질문들과 다른 질문들을 하도록 격려하는데, 우리는 이런 질문들에 대한 답변을 통해 우리 자신과 이 세상에서 우리의 위치를 발견한다
_4장 아담과 하와

히브리서는 이스라엘의 많은 텍스트-시편 18회, 오경 14회, 예언서 7회의 언급을 포함한다-를 재해석하면서 이 텍스트들을 이해하고, 그것들의 의미를 그림자 밖으로 꺼내오는 유일한 방법은 예수가 제공하는 렌즈를 통하는 것이라고 주장한다. 히브리서는 “너는 내 아들이라. 오늘 내가 너를 낳았다”(히 1:5; 5:5. 행 13:33에 인용된 시 2:7을 인용하고 삼하 7:14을 인유한다[allude])와 “내가 주의 이름을 내 형제들에게 선포하고 내가 주를 교회 중에서 찬송하리라”(히 2:12. 자주 인용되는 시 22편, 여기서는 22:22을 인용한다)처럼 신약성경의 다른 곳에서 발견되는 구절들을 반복함과 아울러, 예수를 이스라엘의 경전들에서 제사장이자 왕인 멜기세덱이 등장하는 유일한 장들-시편 110편과 창세기 14장-과 연결함으로써 그의 제사장 역할을 강조한다. 수수께끼 같은 이 두 텍스트는 유대교와 기독교가 갈라질 때 논쟁이 되는 곳들이다.
그런 모호한 점들에도 불구하고 그 절들은 창세기에서 이미 여러 가지 기능을 수행한다. 첫째, 살렘과 예루살렘 사이의 함축된 연결 관계는 최초의 히브리인인 아브람을 유다의 수도 및 그것의 성전과 관련시킨다. 멜기세덱이 아브람을 축복한 것에 대한 언급은 어근 b-r-ch(“축복하다”)를 다섯 번 사용하는 창세기 12:2-3에 소개된 주제로 확장된다. 그 어근은 창세기 14:19-20에서 세 번 사용된다. 아브람은 이처럼 하나님 및 중요한 인간 제사장-왕에게 축복을 받는다. 그 절들은 십일조 제도도 강화한다. 그리
고 그 절들은 고대 가나안의 신인 엘이 어떻게 이스라엘의 민족 신인 야웨에 의해 흡수되었는지도 보여준다.28 그러나 히브리서의 저자와 훗날의 유대교 저자들에게 번역과 해석상의 문제가 있는 그 장은 참으로 매력적이었다. 그들은 그 장에서 예언적인 함의와 변증적인 논거들을 발견했다.
유대인들과 그리스도인들 모두 끝나지 않은 시스템들에 참여한다. 그들 모두 방식은 다르지만 속죄와 제사, 죄와 회개의 중요성을 인식한다. 어느 시스템이 다른 시스템을 “대체”한다거나 어느 것이 “더 나은” 경로라고 주장할 이유가 없다. 두 시스템 모두 자신의 논리를 지니고 있으며, 모든 사람이 두 시스템이 각각 어떻게 기능하는지를 인식하면 좋을 것이다. 유대인들과 그리스도인들 모두 창세기 14장과 시편 110편을 그럴듯하게 해석하고 있으며, 이 대목에서 우리는 이스라엘의 경전들이 해석을 요구한다는데 동의할 수 있다.
_5장 “너는 영원히 제사장이라”

“눈은 눈으로”뿐만 아니라 “살인하지 말라”, “간음하지 말라”, “거짓 맹세하지 말라” 같은 계명들도 어떻게 해석해야 할지에 관한 지침을 제공하면서 예수는 유대인들이 항상 해왔던 두 가지를 하고 있다. (1) 텍스트 해석하기. 이는 우리가 1장에서 논의한 바와 같이 성경 텍스트는 언제나 해석이 필요하기 때문이다. (2) 토라가 그들 자신의 삶과 그들의 공동체의 삶에서 어떻게 기능하는지를 이해하려고 노력하기.
예수가 여기서 다루는 문제들은 유대인이나 유대교에 독특한 문제가 아니라 보편적인 문제다. 모든 사람이 폭력과 성적 부정에 대응하기와 개인의 정직성, 원수들을 다루기에 관한 문제들을 갖고 있다. 모든 문화가 대응들을 제안하거나 명령하는 법적, 문화적, 가족적, 종교적 규범 등 다양한 규범을 갖고 있다. 그런 규범들은 좀처럼 모든 상황을 다룰 만큼 충분히 광범위하거나 명확하지 않다. 그런 규범들이 정적인 상태로 유지되는 것도 아니다. 상황이 변하면 필연적으로 규범도 변한다. 예수는 그의 이전과 이후의 유대인들뿐만 아니라 그와 동시대의 다른 유대인들과 마찬가지로 토라를 해석한다. 사실 마태에게 있어 예수는 새로운 모세와 같이 산에 오르는 탁월한 해석자다. 그의 해석은 한 토라를 다른 토라로 대체하는 것이 아니다. 그와 반대로 그는 토라를 폐지한다기보다 확장한다. 그는 율법을 덜 엄격하게 만드는 것이 아니라 더 엄격하게 만든다. 그는 토라를 버리는 대신 어떻게 해야 토라가 가장 잘 이해되고 실천될 수 있을지를 결정하려고 한다.
예수의 언급들은 대조로서 발설된 것이 아니며, 그가 이스라엘의 경전들을 거부하고 새로운 법을 만드는 것도 아니다. 마태복음에 따르면 그가 진술하는 바와 같이 그는 토라를 폐기하러 오지 않았다. “눈은 눈으로”가 사법적 명령이 아니라 법적 원칙이라고 주장하는 랍비들이 토라를 거부하는 것이 아니듯이 예수도 토라를 거부하는 것이 아니다. “눈은 눈으로”의 경우 그는 신체적 상해에서 수치로 주제를 바꾼다. 역설적이게도 그리스도인들이 자주 유대인들은 텍스트들을 문자적으로 취하는 반면 그리스도인
들은 텍스트들의 영적 가치를 이해한다고 주장함에도 이 대목에서는 그리스도인들이 토라를 문자적으로 이해하고 유대교에 대해 문자적 이해를 부과하고 있다.
우리는 동의한다. 문자적으로 취해진 “눈은 눈으로”에 반영된 자비 없는 정의는 용인될 수 없다. 그러나 우리에게는 정의 없는 자비-전혀 보상을 받지 못하는 영구적인 신체적 상해 또는 가해자의 경제적 지위에 기초하여 불평등한 보상을 받는 영구적인 신체적 상해-도 똑같이 용인될

주지하다시피 기독교는 유대교에 그 뿌리를 두고 있다. 예수와 사도들 및 초기 그리스도인들이 유대인들이었을 뿐만 아니라, 유대교와 기독교 모두 구약성경의 하나님을 믿고 아브라함을 민족적 조상 또는 믿음의 조상으로 여기며 구약성경을 자신들의 경전으로 삼고 있고 초기 그리스도인들은 예루살렘에 있던 제 2성전에서 모였었다. 이런 점에 비춰보면 기독교와 유대교 사이에는 그 종교들과 다른 종교들 사이보다 공통점이 많으며, 따라서 양자 간에 서로 이해하고 존중할 수 있는 토대가 크다고 할 수 있을 것이다. 그러나 현실은 전혀 그렇지 않다. 두 종교 사이에는 서로 반목하고 박해한 아픈 역사가 있다. 처음에는 유대교가 태동 중인 기독교를 박해했으며, 로마 제곡 때 콘스탄티누스 대제의 밀라노 칙령으로 기독교에 대한 박해가 끝나고 이어서 테오도시우스 1세 때 기독교가 공식으로 국교가 된 뒤에는 오히려 기독교가 유대교를 박해했으며, 현재까지도 두 종교 사이의 상호이해와 대화는 여전히 요원한 상태다. 이러한 현실에서 수용사를 연구하는 유대인 출신 구약 성서학자인 브레틀러와 신약 성서학자인 레빈이 팀을 이루어 이스라엘의 경전으로부터 신약성경에 중요한, 잘 알려진 10개의 구절 또는 주제들을 선택하여 그것들을 심층적으로 조사한다. 이 책의 중심적인 장들 각각은 다음과 같은 세 가지 질문을 한다. 그 텍스트가 고대 이스라엘의 원래 맥락에서 무엇을 의미했는가? 신약성경 저자들은 그 텍스트를 어떻게 해석하는가? 예수 시대(예컨대 사해 두루마리, 1세기 역사가 요세푸스, 1세기 철학자 필론)부터 랍비 전통과 중세 전통까지의 성경 시대 이후의 유대인들과 후대의 기독교 전통은 그런 동일한 텍스트들을 어떻게 이해하는가? 브레틀러와 레빈은 어떻게 한 가지 해석이 옳고 다른 해석이 그른지 보여주려고 하지 않고 오히려 어떻게 이런 해석들이 발달했는지, 성경의 저자들과 원래 청중들의 신학적 전제들에 비추어볼 때 그런 해석들이 어떻게 일리가 있는지, 그것들이 어떻게 필연적으로 부분적인지를 보여주려고 한다. 그들은 또한 어떻게 번역이 문제가 되는지도 보여주고자 한다. 번역자들은 때로는 의도적으로 자기 공동체의 필요에 부합하는 해석을 선택하며, 종종 무의식적으로 그렇게 한다. 저자들은 또한 유대교와 기독교의 몇몇 해석의 변증적 함의를 인정하면서 각각의 텍스트나 주제에 대해 “역사와 신학에 대한 우리의 지식에 비추어 또한 다른 전통들에 대한 우리의 헌신과 존중에 비추어 우리가 그것들에 관해 뭐라 말할 수 있는가?”라는 질문을 하며 이 접근법을 통해 변증이 가능성으로 변할 수 있음을 보여주려고 한다. 저자들은 유대인들과 그리스도인들이 그들이 공유하는 텍스트들을 다르게 읽고 서로에게 배울 수 있는 입장에 서게 되었다고 주장하면서 우리는 모두 상대편의 전통에 독특한 텍스트들도 읽을 수 있고, 또한 읽어야 한다고 역설한다. 유대인들은 신약성경을 읽고 그것에 대한 견해를 그리스도인들과 나누는 것이 좋고 그리스도인들도 성경에 수록되지 않은 유대교 자료들을 읽고 그것들에 대한 견해를 유대인들과 공유하는 것이 좋다는 것이다. 저자들은 우리가 마침내 성경의 내용이 무엇이든 성경을 제로섬 문제로 해석할 것이 아니라, 변증에 기초한 이전의 몇몇 해석을 수정하고 완전한 합의는 아닐지라도 상호 존중의 가능성에 기초하여 좀 더 새로운 해석을 만들어낼 수 있는 지점에 와 있다고 주장한다. 독자들은 이 책을 통해 특정한 성경 구절, 특히 난해한 성경 구절이 하나의 의미로만 해석될 수 있는 것이 아니라, 각자가 처한 상황과 자신의 전제에 따라 다양하게 해석될 수 있으며 다른 사람의 해석도 그 사람의 입장에서 보면 충분히 일리가 있을 수 있음을 인식하게 될 것이다. 그리고 기독교인이 구약성경의 특정한 구절들에서 예수를 읽어 내지 않고 그 구절들을 기독교와 다르게 해석하는 유대인들에게 동의하지는 않는다고 하더라도 최소한 그들이 왜 그렇게 해석하는지를 이해할 수 있을 것이다. 나아가 때로는 그들의 해석을 통해 해당 구절들의 원래 의미와 기독교의 해석과는 다른 좀 더 넓은 해석의 가능성을 열어둠으로써 그 구절들에 대해 좀 더 깊이 있게 이해할 수 있을 것이다. 본서는 유대교와의 종교 간 대화에 관심이 있는 사람과 천지창조, 아담과 하와, 동해복수법 같은 여러 난해한 구절들을 좀 더 깊이 있게 이해하기 원하는 기독교인이라면 반드시 읽어야 할 책이다. [추천사 이어서] 본질적인 주제들에 관해 그리스도인들을 교육하고 그들에게 도전하는 데 레빈과 브레틀러만큼 많은 도움을 준 사람은 없다. 제임스 마틴, SJ | 「뉴욕타임즈」 베스트셀러 The Jesuit Guide to [Almost] Everything 저자 성경해석학이 이렇게 재미있을 줄 누가 알았을까? 폴라 프레드릭센 | When Christians Were Jews: The First Generatrion 저자 신선하고 유익하다. 적극 추천한다. 벤 위더링턴 3세 | What They Have Done with Jesus? 저자 유대인들과 그리스도인들이 자신의 해석 유산 및 상대편의 해석 유산을 포용하면 이 고대의 전통들 사이의 더 깊은 이해와 존중이 강화될 것이다. 피터 엔스 | How the Bible Actually Works 저자 참으로 모든 사람을 위한 책이다. 리처드 엘리어트 프리드먼 | Exodus와 Who Wrote the Bible? 저자