영성의 세속화로 명상 프랜차이즈가 되어 버린 마음챙김에 대한 날카로운 비평 마음챙김(Mindfulness)은 “지금 여기”의 매순간에 집중하고 알아차림으로써 깨달음에 이르는 불교의 명상법으로, 메사추세츠 대학의 존 카밧진 박사가 스트레스 감소와 고통 완화를 위한 힐링 프로그램으로 도입함으로써 서구 사회에 소개되었다. 이후 틱낫한 등 유명 승려와의 친분, 오프라 윈프리 등 유명 인사의 지지, 여러 신경과학자들의 승인을 내세운 마음챙김은 구글, 페이스북 등 글로벌 기업들의 생산성 향상 도구로 활용되고, 다보스 세계경제포럼의 프로그램을 진행할 정도로 주류 문화로 성장하였다. 마음챙김 지도자들은 명상을 통해 “한 번에 한 명씩 개인을 변화시키고 나아가 세상을 변화시키는 것”을 “마음챙김 혁명”이라고 부른다. 그러나 마음챙김이 문제를 일으킨 환경은 도외시한 채, 그 환경 속에서 스트레스 받지 않고 편안히 순응하는 데 머물면서 자본주의적 영성의 진부한 형태로 현상 유지를 강화할 뿐이라면, 혁명이라 부를 수 있을까? 이 책은 민간 분야를 넘어 미국의 공립학교와 군대에까지 광범위하게 제도 속으로 스며들고 있는 마음챙김을 긍정심리학과 행복 산업의 탈정치화된 파생상품으로 규정하고 날카롭게 비판한다. 경영학 교수이자 불교 신자인 저자는 불교의 도덕적 가르침을 배제하고 자본주의 시스템과 공모하여 현상을 유지하도록 돕는 마음챙김을 맥도널드 프랜차이즈를 따라서 ‘맥마인드풀니스(McMindfulness)’라고 부른다. 그리고 마음챙김이 기업과 학교, 군대에서 통제와 자기 관리 기술로-즉, 한병철이 말하는 “심리-정치psycho-politics” 기술로-어떻게 활용되고 있는지를 풍부한 사례와 자료를 통해 파헤쳐 보여준다.

저자 : 로널드 퍼서 샌프란시스코 주립대학교 경영학 교수이자 불교 신자이다. 《허핑턴 포스트》, 《살롱》, 《알터넷》, 《트라이시클》 등 여러 매체에 에세이와 문화 비평 글을 쓰고 있다. 특히 《허핑턴 포스트》에 기고한 〈맥마인드풀니스를 넘어서Beyond McMindfulness〉가 크게 화제가 되어 마음챙김 명상 비판의 물꼬를 텄다. 불교 관련 팟캐스트 ‘마음챙김 괴짜들Mindful Cranks’을 진행하면서, 다른 라디오 쇼와 팟캐스트에 고정적으로 출연하고 있다. 저서로 《마음챙김 핸드북: 문화, 맥락 및 사회 참여》, 《마음챙김의 윤리적 기초 핸드북》이 있다.1981년에 버클리에 있는 티베트 불교인 닝마파 선원에서 불교 수련을 시작했고, 한국의 선불교 태고종에서 계를 받은 불교 교사이기도 하다. 샌프란시스코에서 가족과 개와 함께 살고 있다.

1장 마음챙김 혁명이란 2장 신자유주의의 마음챙김 3장 스트레스의 만트라 4장 마음챙김의 개인화 5장 마음챙김의 식민지화 6장 마음챙김의 사회적 기억상실증 7장 마음챙김의 진실스러움 문제 8장 마음챙김하는 근로자 9장 마음챙김 장사꾼 10장 엘리트들의 마음챙김 11장 학교에서의 마음챙김 12장 군대에서의 마음챙김 13장 정치에서의 마음챙김 결론 마음챙김 해방 감사의글 주

나는 마음챙김이 과대평가되고 상품화되는 과정, 거의 모든 도구적 목적을 위한 기술로 전락하는 과정을 전전긍긍하며 지켜보았다. 마음챙김은 도심의 아이들이 타임아웃으로 진정하게 해주거나, 헤지펀드 트레이더들을 정신적으로 유리하게 만들어주거나, 군용 드론 조종사의 스트레스를 완화시킬 수 있다. 상품화된 마음챙김은 도덕적 기준이나 윤리적 책무 없이, 사회적 공익에 대한 비전이 없이, 시장의 정신에 닻을 내리고 있었다. (p. 19)

개인화된 마음챙김 수련은 “고통을 일으키는 사회적ㆍ정치적ㆍ경제적 불평등에 도전하기보다, 개인적인 차원에서 두려움과 불안의 감정을 진정”시키려는 “타협적인” 태도에 쉽게 편입되고 또 제한된다고 말한다. 그러나 개인화된, 그리고 심리학적으로 다루어지는 마음챙김에 몰두하는 것은 다분히 정치적인 행위다. 이는 한병철이 말하는 “심리-정치psycho-politics”에 해당하는 것으로, 심리-정치란 현대 자본주의가 마음을 일종의 생산력으로 이용하는 것이다. (p. 20)

마음챙김 혁명은 “사회에서 절망에 빠진 사람, 권리를 박탈당한 사람의 혁명이라기보다, 백인 중산층 계급 미국인들이 주도하는 ‘평화로운 혁명’이다.”(...) 혁명의 목표가 뭔지는 잘 모르겠다. 자기만의 사적 세계에서 이루어지는 마음의 평화 말고는. (p. 11-12)

긍정심리학과 더 광범위하게 퍼진 행복 산업처럼, 마음챙김은 스트레스를 탈정치화하고 개인화한다. 우리가 실직을 당해 건강보험 혜택을 상실하거나, 아이들이 대학 학자금 대출로 빚을 잔뜩 지는 걸 보게 될 때, 우리의 책임은 더 열심히 마음챙김 하는 법을 배워야 하는 것이다. (p. 12)

“날카로운 사회 비판이 없는 불교 수행은 소비 자본주의를 강화하면서, 필시 현 상황을 정당화하고 고착시키기 위해 이용될 것이다.”-보디 빅쿠 (p.16-17)

이런 생각이 들었다. 이 “마음챙김 혁명”은 단지 우리가 상황에 더 잘 대처하도록, 우리의 역할을 보다 효율적이고 순종적으로 수행하도록, 곧 자본주의라는 기계 안에서 더 말 잘 듣는 톱니가 되도록 만들어진 것은 아닐까 하는. (p.120)

수련이 “현재에 머무르기” 정도로 축소된다면, 내 경험을 마음챙김할 수는 있겠지만, 경험을 겪게 한 원인과 상황을 인식하지는 못할 것이다. 내가 직장에서 분개하고, 이용당하는 느낌이 들고, 스트레스를 받고 있는데 그저 현재에 집중하라는 지시를 받는다면, 내 불안을 야기하는 데 일조한 상황들을 무슨 수로 변화시키겠는가? (p.123-124)

자기 수양의 도구로써 마음챙김은 생산성과 기업의 이윤 추구를 개인의 평화와 자기 충족과 통합한 최신 자본주의 영성이다. (p.151-152)

맥마인드풀니스, 내면으로 들어가면 된다는 거짓말 마음챙김은 유발 하라리, 오프라 윈프리, 박찬호 같은 여러 분야의 유명 인사들의 열광적 지지를 받으며 세계적인 주류 문화로 확산되고 있는 명상법으로, 실제 수련을 하지 않는 일반인들에게도 막연하게 좋은 것, 도움이 되는 것으로 여겨지는 분위기다. 한국에서도 코로나 블루를 극복하는 방법으로 마음챙김 명상이 자주 언급된다. 대기업, 공공기관, 공무원 대상으로 마음챙김 강의가 열리며(교보생명은 심리적인 안정을 도모할 목적으로 혜민 스님과 함께 명상 콘텐츠를 제공하기도 했다), 몇몇 대학교에서도 학생들을 대상으로 하는 심리상담에 마음챙김을 활용하고 있다. 사실, 회사원이 긴장되는 회의를 앞두고 잠깐 스마트폰 앱으로 3분짜리 호흡 수련을 하는 게 뭐가 나쁘겠는가? 그 자체로는 문제 될 게 없다. 문제는 마음챙김의 메시지이다. 우리의 고통은 우리가 내면을 돌아보지 않고 주의를 흩뜨리기 때문에 생기는 ‘내 마음의 문제’이므로, 일단 “내려놓고, 알아차림 하면서, 판단하지 않고 상황을 있는 그대로 받아들이는” 마음챙김 수련으로 모든 문제가 해결되고 행복해질 수 있다는 식의 만병통치 약속이 문제이다. 더욱이 마음챙김을 단순한 개인적인 스트레스 해소법을 넘어 세계를 변혁할 혁명적인 힘이자 인류의 “사실상 유일한 희망”이라고 과대 포장하는 데까지 나아가고 있다. 과연 그러할까? 맥도날드에 빅맥이 있다면, 마음챙김에는 MBSR이 있다 “맥마인드풀니스McMindfulness”는 “당장은 배를 불리지만 오래 건강을 유지하는 데는 도움이 되지 않는 식탐 같은 영적 수행”이라는 의미로, 불교 교사이자 심리치료사인 마일즈 닐이 만든 용어다. 《마음챙김의 배신》에서는 맥마인드풀니스의 의미를 더 넓고 깊은 맥락에서 탐구한다. 사업적인 면에서 현대의 마음챙김 유행은 맥도날드의 성장과 유사점이 많다. 맥도날드 창업자 레이 크록은 패스트푸드 산업을 탄생시켰고, MIT에서 분자생물학으로 박사학위를 받은 명상가 존 카밧진은 원래 불교 수련에 뿌리를 둔 마음챙김을 종교색을 띠지 않는 세속적인 영성으로 상품화했다. 카밧진은 현대인의 병이 된 “스트레스”를 포착해, 스트레스에 지친 미국인들에게 제공할 상품을 개발했는데, 바로 마음챙김의 대표 상품이자, 마음챙김이 전 세계적 유행이 되도록 만든 ‘MBSR(마음챙김에 기반한 스트레스 완화)’이다. 이 프로그램의 체계와 내용은 맥도날드의 빅맥처럼 전 세계 어디에서나 거의 차이가 없다. 맥도날드가 체인점을 늘리고 메뉴를 개발하듯, 마음챙김은 기업, 학교, 정부, 군대 같은 새로운 시장을 알아차리고, 여러 형태의 “마음챙김에 기반한 개입”을 개발해 그 과학적 효과가 입증되었다고 주장하면서 확장해가고 있다. “과학적으로 효과가 입증되었어요” 마음챙김 사업은 불교의 가르침과 수행을 적용하면 병원에 있는 환자들이 육체적 고통, 스트레스, 불안을 다스리는 데 도움이 될 거라는 카밧진의 아이디어에서 시작되었다. 그리고 미국 백인들의 주류 감성을 자극하며, 현대과학 및 심리학과 양립하는 실용주의 노선을 채택해 성공했다. 과학화는 종교와 거리를 두는 데도, 상품으로서 대중에게 어필하는 데도 도움이 된다. 이따금 달라이 라마의 통역을 맡기도 하는 프랑스 태생의 티베트 승려 리카르는 신경과학자들이 명상 중인 그의 뇌를 촬영한 후로 “세상에서 가장 행복한 사람”이라는 별명을 얻기도 했는데, 신경과학은 마음챙김이 과학적 정당성, 의료적 효과성을 입증하기 위해 애용하는 과학 분야이다. 마음챙김의 효과를 입증하기 위해 제시되는 총천연색의 뇌 fMRI 사진은 사람들을 쉽게 현혹하지만, 명상하는 신경과학자들조차 뇌 연구는 아직 초기 단계이며, 명상에 의한 뇌 변화에 관한 지식에는 주목할 만한 내용이 없다고 말한다. 저자인 로널드 퍼서는 또한 과장광고로 결실을 맺는 마음챙김 프로그램의 경제적 이익이 연구진과 출판업계, 그 밖에 마음챙김 산업의 종사자들에게 돌아간다는 사실을 꼬집으며, 자본주의의 원리에 따라 돌아가는 마음챙김의 실체를 폭로하고 있다. 실제로 미국 국립보건원은 마음챙김 연구에 1억 달러 이상의 재정을 지원했지만, “마음챙김 효과”는 전혀 과학적 증거로 뒷받침되지 못하고 있다. 각종 효과를 증명하는 과학적인 연구들을 쏟아져 나오지만, 여러 메타 연구에서는 마음챙김 효과 연구의 상당수가 품질 미달이고, 연구자 자신이 마음챙김 수련자인 경우에 긍정적인 효과가 더 많이 보고되며, 마음챙김이 다양한 질환을 치료하는 데 어느 정도 효과가 있지만, 약물이나 운동 같은 적극적인 치료 방법보다 더 효과적이지는 않다는 사실을 발견했다. 퍼서는 마음챙김 옹호자들이 오로지 마음챙김을 주장하기 위한 목적으로 제대로 된 연구 과정을 경시한 채 연구 결과를 과장하는 ‘반과학적’ 행동을 반복하고 있다고 비판한다. 마케팅을 위해서라면, 불교는 탈부착 가능한 액세서리 마음챙김은 소승불교의 위빠사나(통찰명상) 전통에서 유래했지만, 상업화된 마음챙김은 불교 전통과 맥락, 윤리는 지우고, 명상 기술만 채택한다. 임상과 의료 환경에서 비불교도에게 수용되기 위해 불교 전통과 거리를 유지한다. 마음챙김 관계자들은 ‘불교 없는 명상’으로 홍보하면서, 공공 부문 자금 조달 기관들과 이야기할 때 불교의 기색을 전혀 드러내지 않는다. 그러나 불교의 권위와 전통이 필요할 때는 달라이 라마, 틱낫한과의 인연을 언급하며 어떻게든 불교와 연결되려고 애쓴다. 필요에 따라 불교를 붙였다 뗐다 하는 이중적인 태도가 비판받고 있지만, 마음챙김 내부에서는 스스로를 “몰래 하는 불교”라고 농담할 정도로 이를 대수롭지 않게 여긴다. MBSR은 불교와 일정부분 거리를 두면서, 불교 명상의 본질을 가져왔다는 점을 강조하기 위해 불교의 상징을 전용하는 모순적인 모습을 보여준다. 그러나 불교의 전통적인 명상이 마음 상태의 존재론적인 변화나 경험하는 주체의 근본적인 변화를 추구하는 데 비해, 마음챙김은 아무것도 질문하지 않은 채 ‘존재한다’는 감각만을 남기는 인식론적 변화를 추구하기 때문에, 현세에 만족하는 개인을 배양하는데 그친다. 그 결과 불교의 윤리적인 영역, ‘모든 존재들에 자비심을 갖는 것’이나 ‘그릇된 자아의식에 대한 집착을 버리는 해탈’은 생략된다. 퍼서에 따르면, 마음챙김은 마케팅을 위해 불교의 가르침을 짜깁기하고, 그마저도 불교의 최종 목표에는 미달하는 ‘가짜’ 깨달음을 제공하고 있는 셈이다. 마음챙김 명상이 가리는 진짜 문제 구글, 페이스북, 트위터, 애플 등 실리콘밸리의 기업들은 마음챙김을 자기들 브랜드의 부속품으로 받아들이며, 집중력 향상, 업무 효율 증진을 위해 적극 활용한다. 마음챙김은 기업뿐 아니라, 학교, 군대, 정치로도 스며들고 있다. 영국에서는 학교 마음챙김 프로젝트를 실시해, 5년 동안 100만 명의 어린이에게 “일대일 집중 마음챙김”을 제공할 4,500여 명의 교사를 훈련시켰다. 미 육군에서는 군인들의 마음챙김 기반의 주의력 훈련 8시간을 도입하기도 했다. 또한 미국 하원의원 팀 라이언은 《마음챙김 국가》를 썼고, 영국에는 마음챙김하는 정치인 모임이 있다. 이처럼 개인의 스트레스 해소를 통한 집단의 생산력 증대 효과를 명분으로 기업, 학교, 군대, 정치 등 사회의 다양한 영역으로 침투한 마음챙김은 푸코가 말하는 “자기의 테크놀로지techniques of the self”를 통해 부지불식간에 순종적인 개인을 배양하는 ‘규율 권력’이 된다. 규율 권력은 예컨대 ‘자유롭고 진취적인’ 사람들이 자유롭게 기업가처럼 경제활동을 하면 각자의 삶이 개선될 거라고 믿게 만듦으로써 신자유주의의 주체로서 자아를 형성하게 만드는 권력 행사 방식이다. 마음챙김은 자본주의의 폐단에서 빚어진 스트레스를 개인적인 문제로 치환하며, 자본주의에 면죄부를 준다. 그러면서 동시에 그 자체가 자본주의에 편입돼 일종의 ‘산업’으로 경제적인 이익을 누리고 있다. 개인적인 차원에서 벌어지는 불안과 걱정은, 마음챙김을 통해 완화될 수는 있지만 구조가 변화하지 않는 한 영원히 사라지지는 않는다. 개인의 정신적 경험으로 축소된 마음챙김은 오히려 자본주의 구조를 강화하면서, 개인의 스트레스를 영구화하는 데 기능한다. 퍼서는 마음챙김이 개인의 경험적 문제로 회귀하는 데서 벗어나, 그러한 경험을 겪게 한 원인과 상황을 알아차리고 근본적인 구조의 문제를 직시하는 사회적 마음챙김으로 나아갈 것을 제안한다.